Ketika Bahasa Isyarat Jadi Bahasa Bersama: Pelajaran Inklusi dari Desa Bengkala
Oleh: Gita Ruslita
Program Doktor Ilmu Komunikasi Universitas Sahid Jakarta
Penyandang disabilitas di Indonesia sebenarnya sudah dilindungi banyak aturan, mulai dari Undang-Undang Nomor 8 Tahun 2016 sampai ratifikasi konvensi internasional. Namun aturan tidak otomatis menghapus stigma, rasa canggung, dan sekat dalam pergaulan sehari-hari. Di sebuah desa di Buleleng, Bali, sekat itu nyaris tak terlihat. Desa Bengkala menunjukkan bahwa inklusi bisa tumbuh dari bawah, lewat obrolan, kebiasaan, dan bahasa yang dipakai bersama.
Fenomena ini menjadi pokok penelitian disertasi penulis pada Program Doktor Ilmu Komunikasi, Sekolah Pascasarjana Universitas Sahid Jakarta. Banyak penelitian sebelumnya tentang Bengkala berfokus pada tata bahasa isyarat, ritual keagamaan, atau hak warga tuli. Penelitian ini mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar: bagaimana komunikasi sehari-hari membentuk cara warga tuli memandang dirinya dan cara orang lain memandang mereka. Jawabannya dicari lewat wawancara mendalam, FGD, keterlibatan langsung dalam kehidupan warga, dan diskusi kelompok dengan aparat serta tokoh adat desa.
Sekitar 2 persen penduduk Bengkala adalah warga tuli sejak lahir, yang di desa ini disebut “warga Kolok”. Yang membuat Bengkala istimewa bukan jumlahnya, melainkan siapa saja yang memakai bahasa isyaratnya. Menurut perkiraan seorang tokoh desa, sekitar 70 persen warga, termasuk yang bisa mendengar, menguasai Bahasa Kolok. Dengan kata lain, beban untuk saling memahami tidak hanya ditanggung kelompok minoritas, tetapi juga dipikul warga mayoritas.
Pergeseran beban inilah inti cerita Bengkala. Di banyak tempat, orang tuli dituntut menyesuaikan diri dengan dunia yang berbicara dengan suara, misalnya lewat tulisan, penerjemah, atau membaca gerak bibir. Di Bengkala, warga dengar yang belajar berbahasa isyarat sejak kecil dari orang tua mereka. Begitu bahasa tidak lagi menjadi penghalang, kondisi tuli kehilangan banyak dampak sosialnya.
Penelitian ini menemukan bahwa identitas warga Kolok terbentuk dari percakapan yang setara dan terus berulang. Prosesnya dimulai di keluarga dan tempat bermain anak-anak, lalu meluas ke kehidupan bermasyarakat. Beberapa warga Kolok mengaku baru menyadari dirinya tidak bisa mendengar pada usia lima atau tujuh tahun, karena selama itu mereka bermain tanpa hambatan. Temuan ini menunjukkan bahwa “disabilitas” sangat dipengaruhi oleh lingkungan, bukan hanya kondisi tubuh.
Get Jurnalis Cendekia’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Hasil dari interaksi seperti itu terlihat pada cara warga Kolok memandang diri mereka. Mereka tidak menganggap diri sebagai kelompok rentan atau objek belas kasihan, melainkan sebagai orang “spesial” yang setara. Label negatif yang biasa melekat pada penyandang disabilitas tidak otomatis menempel di Bengkala. “Tidak ada istilah pengkotakan, oh anak ini orang difabel, anak ini beda,” kata Bli Nyoman, salah satu warga.
Perubahan cara pandang ini juga terjadi pada kata “Kolok”. Istilah yang dulu bermakna negatif kini menjadi penanda identitas lokal yang dibanggakan. Proses ini dapat disebut “pembersihan makna”, yaitu ketika sebuah komunitas mengisi ulang arti sebuah label lewat pengalamannya sendiri. Ini mengingatkan bahwa perjuangan disabilitas tidak hanya soal fasilitas fisik, tetapi juga soal siapa yang berhak menentukan arti sebuah kata.
Inklusi di Bengkala juga tampak dalam pembagian peran di desa. Warga Kolok ikut gotong royong (ngayah), rapat desa (paruman), dan menjadi pecalang atau petugas keamanan adat, sehingga keterlibatan mereka bukan sekadar simbolis. Uniknya, kesetaraan itu tidak diterapkan secara kaku, karena kewajiban adat disesuaikan dengan kemampuan masing-masing. Desa ini sudah menerapkan perlakuan setara sekaligus adil secara alami, jauh sebelum hal itu diwajibkan oleh aturan negara.
Tari Janger Kolok menunjukkan bahwa identitas ini bukan hanya diterima, tetapi juga dirayakan. Para penari menggantikan nyanyian dengan bahasa isyarat dan mengikuti irama dari getaran gamelan yang terasa di telapak kaki. Menurut tokoh adat setempat, tarian ini membawa pesan tentang pemimpin yang adil dan tidak sewenang-wenang. Lewat panggung, kelompok yang di tempat lain sering terpinggirkan menjadi pusat perhatian dan kekaguman.
Lalu, apa yang membuat semua ini bisa bertahan? Fondasinya adalah bahasa bersama yang diperkuat filosofi Tat Twam Asi, “aku adalah kamu, kamu adalah aku”. Nilai ini memberi alasan moral bagi warga dengar untuk ikut masuk ke dunia visual warga Kolok. Di atas fondasi itu, sikap egaliter, empati, dan hak adat yang setara memperkuat ikatan, seperti terlihat dalam iuran suka-duka saat ada warga yang sakit atau berduka.
Meski begitu, Bengkala bukanlah surga tanpa masalah. Menurut perkiraan seorang tokoh desa, dari sekitar 35 warga Kolok, baru sekitar empat orang yang bisa membaca dan menulis. Banyak warga dewasa juga enggan kembali belajar di sekolah formal. Akibatnya, mereka bergantung pada pekerjaan fisik dan kesulitan mengurus layanan birokrasi, mengajukan kredit usaha, atau memanfaatkan dunia digital.
Celah lain muncul antargenerasi. Warga Kolok berusia di atas 35 tahun umumnya hanya menguasai Bahasa Kolok, sedangkan generasi muda yang bersekolah mulai memakai BISINDO, bahasa isyarat yang lazim dipakai di berbagai daerah di Indonesia. Perbedaan ini kadang memicu salah paham di dalam komunitas Kolok sendiri. Ironisnya, hambatan komunikasi terbesar di Bengkala justru bukan antara warga tuli dan warga dengar, melainkan antara dua sistem isyarat.
Dari sini terlihat sebuah paradoks. Warga Kolok merasa merdeka dan setara di desanya, tetapi bisa kembali terpinggirkan begitu keluar dari Bengkala. Kondisi ini dapat disebut “inklusi terikat ruang”: inklusinya kuat, tetapi hanya berlaku di dalam batas desa. Pengalaman komunitas serupa di Martha’s Vineyard, Amerika Serikat, menjadi peringatan, karena bahasa isyarat lokal di sana punah setelah warganya makin banyak berpindah dan menikah dengan orang luar.
Dari seluruh temuan itu lahir Model Komunikasi Inklusif Berbasis Kultural (MKIBK) dengan tiga mekanisme. Empati Somatik adalah kesediaan warga dengar menyesuaikan cara berkomunikasi dan masuk ke dunia visual warga tuli. Hibridisasi Simbolik adalah perpaduan isyarat, bahasa tubuh, kontak mata, dan sentuhan menjadi bekal bersama dalam bertetangga. Habituasi Ekologis adalah kebiasaan bergaul secara inklusif di sawah, jalan, dan balai banjar sampai inklusi terasa wajar.
Pesan utamanya: regulasi penting, tetapi inklusi sejati tumbuh dari kesediaan mayoritas untuk ikut beradaptasi. Di sisi lain, menjaga kearifan lokal tidak boleh menjadi alasan untuk membiarkan masalah buta aksara. Karena itu, pemerintah perlu memberi pengakuan formal terhadap Bahasa Kolok, menyediakan program literasi yang ramah bagi warga tuli dewasa, dan menghadirkan layanan publik yang bisa diakses lewat komunikasi visual. Bengkala sudah membuktikan bahwa inklusi bisa tumbuh dari desa, dan sekarang negara perlu memastikan inklusi itu tetap berlaku ketika warganya melangkah keluar
