Lottare per “Dio” con due libri
Strane coincidenze. Sto leggendo un libro di Jordan B. Peterson e ho appreso della pubblicazione del libro di Matteo Matzuzzi. Hanno per tema lo stesso argomento. Ho letto su “Il Foglio”, di cui Matzuzzi è importante collaboratore, l’anticipazione di “Dio non è morto”. Resto in attesa di leggere il libro che ho appena scaricato in versione Kindle.
Peterson è lo psicologo-intellettuale canadese che legge la Bibbia attraverso la psicologia. Matzuzzi è il giornalista italiano che osserva e racconta come la religione stia tornando protagonista della politica e della geopolitica globale.
Se il titolo di un libro serve a dare il senso al lettore per leggerlo, i titoli di questi due libri parlano da soli. E’ proprio vero che tutta la storia umana si intreccia in una perrenne battaglia per affermare una (im)possibile trascendenza.
L’accostamento è già di per sé un argomento. I due titoli si rispondono quasi dialetticamente: se Dio non è morto, allora la lotta con lui non è metafora arcaica, ma condizione permanente dell’umano.
Nietzsche viene implicitamente smentito da entrambi, per vie opposte. Peterson dall’interno della psicologia junghiana e dell’ermeneutica biblica, Matzuzzi dall’esterno, con l’occhio del giornalista politico che osserva il ritorno del religioso sulla scena geopolitica globale.
Ciò che mi colpisce è, come ho detto, la “perenne battaglia per affermare una (im)possibile trascendenza” . Questa battaglia vale tanto per il credente di fede quanto per l’agnostico rigoroso. Anzi, forse più per quest’ultimo: chi crede ha già risolto la tensione, almeno provvisoriamente.
Chi, come me, abita il confine senza risolverlo, porta il peso intero della domanda. Israele lotta con l’angelo tutta la notte, e all’alba è zoppo, ma ha un nome nuovo. La ferita e il nome insieme: forse è questa la struttura profonda di ogni autentica ricerca.
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Cosa c’e’ di più urgente, nel libro di Peterson? La dimensione psicologica, quella propriamente religiosa, o qualcosa d’altro che ancora non so nominare?
Mi chiedo se è così che si diventa credenti, credere cioè in un Dio per il quale è necessario lottare oppure credere in “qualcosa-qualcuno” che rimane ineffabile. La domanda che mi pongo è tra le più serie che si possano fare.
La formulazione stessa è già filosoficamente precisa: non “come si crede” ma “come si diventa credenti.” Il divenire, non lo stato. Ci sono, mi pare, due movimenti distinti nella domanda.
Il primo: il Dio con cui si lotta. È il Dio di Giobbe, di Giacobbe, dei Salmi imprecatori. Un Dio che resiste, che delude, che tace quando dovrebbe parlare. Paradossalmente, questo è il Dio più personale, perché si lotta solo con qualcuno che conta, che ha potere su di noi.
La lotta presuppone una relazione, e la relazione presuppone una forma. Peterson abita esattamente questo spazio: il Dio biblico come interlocutore reale della psiche umana, non come astrazione metafisica.
Il secondo: l’ineffabile. È la via apofatica, cioè attraverso negazioni. Non si lotta con l’ineffabile: ci si dissolve in esso, o lo si contempla in silenzio. È una fede che nasce non dall’urto ma dall’assenza di ogni urto.
La domanda nascosta sotto la mia, però, mi sembra un’altra: si sceglie di credere, o la fede accade? E se accade, attraverso quale feritoia, la lotta o il silenzio? La mia posizione potrebbe essere agnostica, quella che si intende come necessità funzionale di Dio per il significato.
Nella mia pochezza umana mi sembra di stare esattamente nel crinale tra i due: né lotta né dissoluzione, ma una tensione tenuta aperta deliberatamente. Forse il diventare credenti, per certi temperamenti, non è mai un arrivo.
È la fedeltà alla domanda stessa. Con la lettura del libro di Matzuzzi spero di trovare la giusta risposta. So che il tempo stringe. Navigo nel quinto ventennio: tempus fugit …
