MediumTra “senso” e “nonsenso” non c’entra il “consenso” | by Antonio Gallo | Sep, 2026 | Medium
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Antonio Gallo

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Antonio Gallo, linguista e saggista, scrive su Medium come esercizio quotidiano di presenza. Il suo libro Il figlio del tipografo è disponibile su Archive.org.

Tra “senso” e “nonsenso” non c’entra il “consenso”

6 min readSep 22, 2026

Ci sono parole che si assomigliano abbastanza da generare equivoci. Senso e consenso sono tra queste. La loro vicinanza fonetica suggerisce una parentela che, sul piano concettuale, non esiste: tra senso e nonsenso non c’entra il consenso.

Il consenso riguarda l’accordo, la condivisione, la ratifica sociale. Il senso riguarda invece la struttura, la direzione, la coerenza interna di ciò che diciamo o facciamo. Il non senso è la frattura, l’assenza di trama, il punto cieco.

Sono piani diversi, che spesso vengono confusi proprio perché viviamo immersi in una quantità crescente di opinioni, informazioni e approvazioni reciproche. Il consenso è un fenomeno politico. Il senso è un fenomeno ontologico.

Il consenso non garantisce il senso. Una comunità può essere unanime nel sostenere qualcosa di privo di senso. La storia è piena di mode, ideologie, superstizioni e narrazioni collettive che funzionano perché sono condivise, non perché siano fondate.

Il fatto che una convinzione venga ripetuta da molti non la rende per questo vera; la rende, al massimo, più forte, più visibile, più difficile da mettere in discussione. Il consenso crea forza, non verità.

Questa distinzione è particolarmente importante nel tempo presente, quando la circolazione delle informazioni tende a confondere la popolarità con l’attendibilità. Un’idea può imporsi perché è semplice, emotiva, rassicurante o continuamente rilanciata.

Può diventare familiare prima ancora di essere esaminata. E ciò che diventa familiare finisce spesso per apparire sensato, anche quando non lo è. Il numero delle mani alzate non misura la solidità di un’argomentazione.

Una maggioranza può approvare una decisione incoerente, può difendere un errore, può costruire una spiegazione che regge soltanto finché nessuno osa guardarla da vicino.

La verità non è democratica. Non perché debba essere aristocratica o autoritaria, ma perché non dipende dal voto. Il non senso non chiede approvazione. Il non senso è ancora più radicale del dissenso.

Il dissenso è una posizione che si oppone a un’altra posizione; il non senso è ciò che interrompe il gioco stesso delle posizioni. Non chiede di essere approvato, né di essere maggioritario. È una fenditura che si apre nel linguaggio, nel mondo, nella logica.

Il non senso è l’irruzione dell’incomprensibile, del non allineato, del non addomesticabile. Può manifestarsi in una frase che non conduce da nessuna parte, in un’esperienza che non riusciamo a ricomporre, in un evento che spezza le categorie con cui avevamo organizzato la realtà.

Per questo il non senso è anarchico: non cerca pubblico. Non ha bisogno di diventare virale, di raccogliere adesioni, di trasformarsi in una narrazione condivisa.

Talvolta il consenso prova perfino a neutralizzarlo, inglobandolo in una formula, in una moda, in un’etichetta. Ma quando il non senso viene davvero alla luce, non si lascia facilmente ricondurre all’ordine.

Il senso non nasce dal consenso. Il senso è un lavoro lento, individuale, quasi artigianale. È una pratica di attenzione, di confronto, di verifica. Non si vota e non si decide a maggioranza. Si scopre, si costruisce, si custodisce.

In questo senso, la mia pratica di nulla dies sine linea non è soltanto un’abitudine di scrittura. È un modo per sottrarre il senso alla tirannia dell’immediatezza.

Scrivere ogni giorno significa tornare sulle parole, osservare i nessi, distinguere ciò che si è pensato da ciò che si è semplicemente ripetuto. Significa accettare che una frase non sia vera perché suona bene, né importante perché incontra il favore degli altri.

Il consenso può accompagnare il senso, ma non può generarlo. Può riconoscerlo, diffonderlo, persino proteggerlo. Non può però sostituire il lavoro che lo rende possibile.

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Anche la comunicazione, del resto, non è mai soltanto trasmissione di parole. Ogni testo vive in un contesto; ogni contesto modifica il significato; ogni nuovo supporto, cartaceo, audio, video, digitale, cambia il modo in cui ci accostiamo a ciò che viene detto.

Ma nessun supporto, per quanto potente, garantisce da solo il senso. Una frase può circolare ovunque e restare vuota. Un pensiero può raggiungere pochissime persone e conservare intatta la propria forza.

Orientarsi in un mondo di informazioni. La confusione tra consenso e senso diventa evidente quando dobbiamo prendere decisioni concrete. Di fronte a consigli medici contrastanti, non basta contare quante persone sostengono una tesi.

Durante una discussione sul clima, non è sufficiente opporre un esperto a un altro come se la verità fosse il risultato di un duello televisivo. Occorre imparare ad analizzare le affermazioni, riconoscere le prove, individuare le contraddizioni e accettare il margine di incertezza.

È il lavoro che gli scienziati hanno sviluppato per non ingannare se stessi, comprendere il mondo e prendere decisioni informate. Non consiste nel sostituire un’autorità a un’altra, ma nell’imparare a distinguere una spiegazione coerente da una narrazione soltanto persuasiva.

In un mondo senza senso immediatamente disponibile, il pensiero critico diventa una forma di orientamento. Non ci offre sempre risposte definitive, ma ci aiuta a formulare domande migliori. E una domanda migliore è già un modo per sottrarsi al rumore del consenso.

Il senso non è infatti una decorazione aggiunta alla realtà. È ciò che ci permette di riconoscere una direzione dentro la molteplicità dei dati, di collegare un fatto a un altro, di stabilire che cosa conta e che cosa invece è soltanto una voce tra le molte. Senza questo lavoro, l’informazione si accumula ma non diventa conoscenza.

Una sobrietà epistemica. La mia frase è, in fondo, un manifesto minimo. Dice: non confondere ciò che piace con ciò che significa. Non scambiare ciò che è condiviso con ciò che è vero. Non credere che il senso dipenda dal numero di mani alzate.

È una postura di sobrietà epistemica. Significa rinunciare alla comodità delle certezze collettive quando non sono sostenute da una struttura, da una coerenza, da una relazione con la realtà.

Significa riconoscere che anche una convinzione solitaria può essere più sensata di un’opinione condivisa da tutti; e che, al contrario, non ogni posizione minoritaria è per questo più vera.

Su questo punto sento vicini Qoèlet e La Ginestra: la verità non è un plebiscito. Non coincide con ciò che consola, con ciò che trionfa, con ciò che riesce a imporsi. È spesso fragile, scomoda, priva di protezione. Proprio per questo richiede disciplina, pazienza e una certa disponibilità a restare soli.

Tra senso e non senso non c’entra il consenso perché l’accordo degli uomini appartiene a un altro ordine. Il consenso può costruire istituzioni, regolare comportamenti, organizzare una comunità. Può rendere stabile una decisione. Ma non può trasformare l’incoerente in coerente, il falso in vero, il vuoto in significato.

Il senso è una ricerca. Il non senso è una frattura. Il consenso è una forza sociale. Confonderli significa consegnare la verità alla maggioranza e il significato alla popolarità. Distinguerli è invece un piccolo atto di libertà: la scelta di guardare ciò che diciamo e ciò che crediamo non per il numero di persone che lo approvano, ma per la trama che riesce, o non riesce, a costruire.

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l libro è l’edizione italiana (Apogeo) di Third Millennium Thinking (2024), nato da un corso interdisciplinare a Berkeley. Gli autori sono un fisico premio Nobel, un filosofo e uno psicologo sociale.

L’idea è solida e onesta: offrire una cassetta degli attrezzi del pensiero scientifico (ragionamento probabilistico, calibrazione della fiducia, consapevolezza dei bias, ricerca attiva dell’errore proprio prima di quello altrui) per orientarsi tra disinformazione e complessità. L’impostazione a tre voci evita il dogmatismo di chi vede tutto da una sola disciplina, e il tono è dichiaratamente non predicatorio.

È un manuale divulgativo di educazione al pensiero critico, più che un’opera di pensiero originale. Chi conosce Kahneman, Tetlock, Popper o la letteratura sulla razionalità troverà molto di già noto, in forma più didattica che argomentata.

Il “senso” del titolo è inteso in modo affidabile di ciò che è vero. Le questioni ermeneutiche e semiotiche, cioè come il senso si costituisce nel linguaggio e nella cultura, restano fuori dall’orizzonte. L’originale recita “Creating Sense in a World of Nonsense”, cioè “creare” senso.

Il “trovare” italiano suggerisce invece un senso già presente da scoprire, e sposta il baricentro dal costruttivismo al realismo. Per un linguista è una differenza non trascurabile, e non credo del tutto innocente. Utile e ben costruito per lettori e studenti che cercano strumenti pratici, meno per chi vi cerchi una riflessione filosofica sul senso.

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Antonio Gallo, linguista e saggista, scrive su Medium come esercizio quotidiano di presenza. Il suo libro Il figlio del tipografo è disponibile su Archive.org.