O primeiro fio ancestral.
Por Camila Barros
Eu sempre morei em cidade grande, se não era no interior de São Paulo, era na Grande São Paulo. Hoje eu sou de São Paulo e aqui pouco se fala sobre ancestralidade. Na verdade, está na moda falar sobre o ancestral, mas pouco se vive o que é ancestral. Quando eu saio de casa, vejo pessoas como robôs (se não são robôs, eu não sei o que são!) vestindo-se como humanos para enfrentar outro dia no transporte público. Quanto mais longe do centro, mais o sistema te adoece. E, se não prestar atenção, uma hora e meia ou duas horas talvez sejam o mínimo para se chegar ao trabalho. Diante deste cenário, como esses robôs vão refletir sobre o tema da ancestralidade, se os colonizadores querem lucrar em troca do tempo de quem só se doa?
Se juntar todos os robôs, talvez não sobre um para falar sobre como o ser automático destrói não só tudo o que a pessoa tem por dentro, mas também cega tudo aquilo que veio antes. Quem lembra do passado enxerga o que o sistema quer; ele quer que você seja um molde igualzinho ao vizinho do lado. Para que no fim, tudo fique igual, tudo estampado de branco como é a própria visão eurocentrista da existência. Para quem se vê assim, só existe uma única narrativa, aquela criada por um bilionário que lucra em cima de milhares. No final do dia, você adoece porque se esqueceu de quem é, ou, talvez, nunca tenha de fato se lembrado de quem sempre foi e precise de um empurrão para se despir da sua única versão que agora está bem adormecida.
As cidades grandes são artificiais, os homens são treinados para serem artificiais e as crianças já não sabem nem mais o que é brincar. Lembro quando eu brincava no mato (das poucas vezes na minha infância); eu fazia tudo parecer verdade, porque, quando se brinca, também se é real. Por que não brincar com o que de fato é real? Escrever é real e pode ser também uma brincadeira; plantar é real e também pode ser divertido.
Nessa minha inquietude sobre brincar para ser real, fui me aventurar numa comunidade quilombola lá pelas bandas de Minas Gerais, mais precisamente no Maracujá, em Acaiaca, uma comunidade bem próxima de Ouro Preto e Mariana. Ali eu vi que o apagamento histórico que as cidades tentam nos impor nessa visão colonialista é muito real. Eu descobri novos modos de vida, coisa que o dinheiro não compra. Aliás, eu não gastei um centavo nessa experiência. Mas na cidade, pisou, pagou.
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Ali, eu percebi que o passado precisa ser revisitado para se entender o presente. Desenhar futuros tem muito a ver com as nossas escolhas de hoje. E se uma única entidade cosmofóbica decidir por nós qual realidade será essa, estaremos fadados a permanecer longe do envolvimento com a terra, com o solo, com os nossos verdadeiros clientes. Porque se tudo isso virar pó, a gente revira também. A gente morre soterrado, sem nem ter possibilidade de resistir, porque não se sabe a que devemos resistir se não questionarmos.
Se uma única entidade cosmofóbica decidir por nós qual realidade será essa, estaremos fadados a permanecer longe do envolvimento com a terra, com o solo, com os nossos verdadeiros clientes.
Desenhar futuros ancestrais é entender que não existe uma fórmula pronta. Comunidades ribeirinhas podem ser quilombolas e indígenas também. Tudo junto e misturado, não porque competem pra ver quem chega primeiro, mas porque respeitam quem veio antes e aceitam novas cosmovisões porque agregam. Aliás, muitas terras são formadoras de opinião e dividem espaço com pretos e povos originários, nem sempre nesta mesma ordem. Elas falam com os pretos numa linguagem sagrada, própria de quem merece ser cuidada.
Antes mesmo de ser criada uma tecnologia do homem branco, existe a tecnologia de quem mexe no mato, como quem mexe no pilão para debulhar o milho e se fazer pamonha. Essa tecnologia transmitida muitas vezes pela oralidade não está escrita em livros. Está escrita na língua do povo que fala, e a outra geração repete, não porque acha bonito, mas porque aquilo traz fartura ao povo e, se o povo é unido, bonito mesmo é dividir para alegrar.
Existem inúmeras formas de descrever tecnologias de um povo que, talvez, compartilhadas entre um ou outro, se defina uma fórmula matemática herdada da terra, capaz de curar a alma de quem entregou sua essência para essa folha branca eurocentrista.
Precisamos repovoar essas tecnologias com um novo olhar crítico — mapear o que é antigo — mas que pode ser enxergado de novas formas. Sim, no plural, porque somos dignos de pluralidade, num mundo que só deixa a gente ser um. Somos um, porque somos individuais, e se somos individuais, podemos agregar mais a essas multiplicidades de visões que tornaram esse planeta tão diverso. Essa mesma ideia é compartilhada por Antônio Bispo dos Santos, o quilombola do Piauí que diz que precisamos dessa unicidade para confluir e não para nos diminuir numa única versão da impotência de existir pelo trato do colonizador.
Precisamos repovoar essas tecnologias com um novo olhar crítico — mapear o que é antigo — mas que pode ser enxergado de novas formas.
Quem vem de fora não acolhe, mas quem vê a confluência do rio na gramatura de uma flor ou nos espaços que dividem a folha em dois, enxerga beleza em tudo. A cidade plástica pode, sim, ser transformada.
