CONFORMIDADE À DOR
A consciência de que entregamos parcelas irreversíveis da nossa existência em troca dos meios necessários para continuar existindo.
Há uma curiosa disposição humana para negociar aquilo que jamais poderá ser restituído.
Não me refiro aos bens materiais, tampouco às fortunas dilapidadas nos corredores de uma existência que insiste em confundir abundância com propriedade. Refiro-me àquilo que sequer nos foi concedido o direito de acumular.
O tempo.
Singular patrimônio cuja aquisição antecede a consciência de sua posse e cuja dissipação independe da vontade de seu proprietário.
Somos apresentados ao mundo com uma fortuna desconhecida e, desde o primeiro instante, começamos a gastá-la.
Sem extratos. Sem garantias. Sem a menor possibilidade de consultar o saldo.
Curiosamente, aprendemos a administrar o dinheiro antes mesmo de compreender a natureza da moeda com a qual verdadeiramente custeamos nossa existência.
Em algum lugar, entre a primeira necessidade e a última ambição, assinamos um contrato cujas cláusulas parecem ter sido redigidas por um escrivão desprovido de qualquer compromisso com a reciprocidade.
Entregamos parcelas irreversíveis da nossa existência em troca dos meios necessários para continuar existindo.
Eis o acordo.
Aparentemente justo aos olhos de quem desconhece a mercadoria negociada.
— Mas não é assim que a vida funciona?
Perguntei a mim mesmo, como se a familiaridade com determinada condição fosse suficiente para legitimá-la.
— E desde quando a repetição de um acontecimento constitui prova de sua razoabilidade?
A pergunta permaneceu suspensa.
Talvez porque a consciência, quando verdadeiramente disposta a investigar suas próprias convicções, encontre maior dificuldade em aceitar respostas do que em formular novas perguntas.
O dinheiro admite retornos. Pode ser multiplicado, emprestado, perdido, reconquistado e até transferido àqueles que jamais participaram de sua obtenção.
O tempo, entretanto, desconhece a restituição.
Em qual repartição do universo poderíamos reivindicar uma terça-feira sacrificada em nome de obrigações que já não recordamos?
Haveria algum funcionário disposto a consultar os arquivos de nossa existência e devolver-nos as horas empregadas na realização de um propósito que sequer chegou a se concretizar?
Imagino uma repartição de paredes infinitas, cujos balcões se estendem até desaparecer no horizonte. Milhares de indivíduos aguardam atendimento, segurando pequenas senhas numeradas com os anos de suas próprias vidas.
Quando finalmente alcançam o guichê, descobrem que não há funcionários.
Apenas relógios.
E todos continuam funcionando.
Que extraordinária contabilidade!
O credor é simultaneamente o devedor, enquanto o patrimônio consumido para quitar a obrigação constitui a própria existência daquele que a contraiu.
Negociamos aquilo que não podemos recuperar para adquirir aquilo que, por vezes, não conseguimos preservar.
E chamamos isso de viver.
Não pretendo, contudo, reduzir essa contradição à atividade produtiva ou à remuneração dela decorrente. Seria demasiadamente cômodo atribuir a uma única estrutura a responsabilidade por um conflito que parece acompanhar a própria condição humana.
Há quem encontre realização naquilo que executa. Outros, desprovidos da mesma oportunidade, dedicam sua capacidade produtiva a objetivos que pouco correspondem às suas aspirações.
O primeiro pode reconhecer significado nas horas entregues. O segundo, talvez, encontre apenas a necessidade de continuar entregando-as.
Ambos consomem tempo.
Mas seria intelectualmente desonesto afirmar que ambos desfrutam da mesma liberdade para decidir como consumi-lo.
Afinal, existe uma diferença substancial entre renunciar a determinada possibilidade por vontade própria e abandoná-la porque as circunstâncias não permitem outra escolha.
Ainda assim, o tempo não distingue vocações de obrigações.
Para ele, tanto faz se o indivíduo constrói seu próprio sonho ou sustenta o sonho de alguém que possui recursos para remunerar sua dedicação.
Suas horas desaparecem com a mesma indiferença.
E, diante dessa constatação, minha consciência pareceu encontrar um argumento suficientemente convincente para encerrar o assunto.
— Então deveríamos abandonar nossas conquistas?
— Por quê?
— Porque todas exigem tempo.
— E não conquistar também não o exige?
Silêncio.
Uma curiosa armadilha havia se formado.
Se dedicar a existência à conquista de determinados objetivos consome tempo, renunciar a esses mesmos objetivos tampouco interrompe sua passagem.
O relógio não recompensa a desistência.
Não concede juros aos indiferentes, tampouco interrompe sua marcha em respeito àqueles que decidiram permanecer imóveis.
Restava, portanto, investigar não a inevitabilidade de sua passagem, mas a conformidade diante daquilo que aceitamos sacrificar enquanto ele passa.
Foi quando percebi outra contradição.
Trabalhamos, estudamos, perseveramos e suportamos determinadas privações na expectativa de alcançar condições mais confortáveis.
O conforto.
Essa espécie de território prometido, cuja localização parece sempre depender da travessia de algum deserto.
Para alcançá-lo, aceitamos o desconforto.
Para evitar o sofrimento futuro, submetemo-nos a determinadas formas de sofrimento presente.
— Então sofremos para não sofrer?
— Exatamente.
— Mas não é o sofrimento aquilo que pretendíamos evitar?
— Sim.
— E por que o aceitamos?
A resposta parecia tão evidente que chegava a provocar constrangimento.
Porque desejamos deixar de sofrer.
Extraordinário!
A consciência acabara de encontrar uma justificativa para submeter-se àquilo que pretendia eliminar.
Seria como procurar abrigo de uma tempestade atravessando deliberadamente outra, convencido de que a segunda nos concederia imunidade definitiva contra a primeira.
Talvez não haja contradição lógica em enfrentar uma dificuldade presente para alcançar uma condição futura melhor. O esforço pode produzir resultados, a disciplina pode ampliar possibilidades, e determinadas privações encontram justificativa nas conquistas que proporcionam.
Mas não era exatamente essa a questão.
O que me inquietava era a naturalidade com que passamos a interpretar o desconforto como condição necessária para a obtenção do conforto.
E, mais ainda, a facilidade com que aceitamos repetir esse movimento.
Construímos uma residência para nos proteger da tempestade. Sacrificamos descanso, recursos e possibilidades até que, finalmente, o último tijolo encontre seu lugar.
A casa está pronta.
Estamos abrigados.
Por um instante, a satisfação parece justificar cada renúncia.
Entretanto, a madeira envelhece. As paredes exigem reparos. O telhado, anteriormente responsável por afastar a chuva, passa a solicitar nossa atenção.
O abrigo permanece sendo abrigo.
Não foi ele quem criou a tempestade.
Mas sua preservação pode exigir novos esforços, novas renúncias e outras parcelas daquela mesma existência que havíamos empregado para construí-lo.
Eis que o conforto, embora legitimamente conquistado, não necessariamente encerra o percurso desconfortável que permitiu alcançá-lo.
A casa continua de pé.
O homem continua trabalhando.
E o relógio, indiferente à conclusão da obra, permanece empenhado na demolição silenciosa de seu construtor.
Passei então a observar um personagem imaginário.
Um homem empurrava um enorme relógio por um corredor interminável. À sua frente, uma porta anunciava a liberdade.
Ele caminhava com determinação, convencido de que bastaria alcançá-la para finalmente descansar.
Entretanto, a cada aproximação, a porta parecia afastar-se alguns metros.
Indignado, procurou o responsável por aquela arquitetura absurda.
Não encontrou ninguém.
Apenas um espelho.
Foi então que percebeu algo ainda mais perturbador.
A cada nova conquista, era ele próprio quem deslocava a porta, convencido de que a liberdade verdadeira estaria um pouco mais adiante.
Talvez porque os sonhos não se encerrem necessariamente em suas realizações.
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Um objetivo alcançado pode revelar outros, anteriormente desconhecidos. Uma conquista pode modificar nossas expectativas. O conforto adquirido pode deixar de corresponder àquilo que passamos a desejar.
Não há nisso, obrigatoriamente, qualquer tragédia.
O desenvolvimento também se alimenta de aspirações renovadas.
Mas que curiosa condição esta, na qual a liberdade perseguida pode converter-se em instrumento de novas obrigações!
Buscamos conquistar a liberdade por meio de realizações que, frequentemente, passam a exigir a própria liberdade que pretendíamos conquistar.
E continuamos.
Sempre continuamos.
Em determinada ocasião, ouvi uma expressão cuja simplicidade parecia dispensar maiores reflexões:
Escolha sua dor.
A princípio, interpretei-a como um convite à disciplina.
O desconforto de hoje poderia impedir o sofrimento de amanhã. O esforço presente talvez evitasse dificuldades futuras.
Mas uma pergunta começou a incomodar aquela aparente certeza.
— Quem assegura que a dor escolhida hoje impedirá aquela que receamos amanhã?
Nenhuma resposta.
Não existe garantia de imunidade entre o sacrifício e o acaso.
Podemos escolher o esforço e, ainda assim, experimentar a perda. Podemos dedicar anos à preservação de determinada condição e descobrir que acontecimentos alheios à nossa vontade foram suficientes para modificá-la.
O sofrimento antecipado não constitui pagamento definitivo pelas adversidades futuras.
Ainda assim, a possibilidade de escolher determinados desconfortos pode representar uma forma legítima de autonomia.
Talvez nossa liberdade não consista em eliminar completamente o sofrimento da existência, mas em reconhecer quais sofrimentos estamos dispostos a enfrentar.
Contudo, nem mesmo essa escolha se distribui de maneira uniforme.
Há quem possa decidir entre caminhos distintos. Há quem precise aceitar o único caminho disponível.
E seria uma violência adicional atribuir à ausência de alternativas o nome de liberdade.
A consciência, aparentemente satisfeita com a conclusão, preparava-se para abandonar o assunto.
Mas eu ainda não havia terminado.
— E se tudo der certo?
— Como assim?
— Se alcançarmos o conforto, preservarmos nossas conquistas e realizarmos aquilo que desejamos?
— Estaremos satisfeitos.
— Estaremos?
— Talvez.
— E seremos?
Outra vez, silêncio.
Havia encontrado uma diferença que parecia pequena apenas enquanto permanecia escondida entre duas formas do mesmo verbo.
Ser e estar.
Podemos estar satisfeitos, confortáveis, realizados. Podemos experimentar instantes nos quais nenhuma necessidade parece suficientemente urgente para perturbar nossa serenidade.
Mas ser pleno?
Seria necessário transformar uma circunstância em definição, uma experiência em condição permanente.
Imagino um rio que, cansado de percorrer montanhas, decidiu finalmente alcançar a plenitude.
Não desejava mais enfrentar pedras, contornar margens ou suportar as imposições de seu próprio curso.
Queria permanecer.
E, quando finalmente encontrou a imobilidade, descobriu que permanecer no mesmo lugar não respondia à pergunta sobre aquilo que efetivamente era.
Talvez continuasse sendo rio.
Talvez sua corrente estivesse apenas suspensa.
Mas a ausência de movimento não lhe concedera qualquer autoridade sobre o amanhã.
A plenitude momentânea não precisa ser negada para que reconheçamos a impossibilidade de assegurá-la como condição definitiva.
Podemos estar plenos.
Mas não podemos exigir que a existência permaneça subordinada àquele instante.
Pois, enquanto houver transformação, haverá a possibilidade de novas necessidades, novas aspirações e novas perdas.
Não existe plenitude como propriedade imutável do ser, ao menos não na existência que conhecemos.
E isso não impede a felicidade.
Não invalida os sonhos.
Não torna inútil o esforço.
Apenas impede que confundamos a satisfação de uma conquista com a suspensão definitiva de todas as inquietações humanas.
Foi então que voltei ao início.
Àquela repartição de paredes infinitas, aos indivíduos segurando senhas, aos relógios ocupando os lugares dos funcionários.
Dessa vez, entretanto, percebi algo que anteriormente me escapara.
Ninguém parecia particularmente indignado.
Alguns conversavam sobre suas conquistas. Outros calculavam quanto ainda precisariam trabalhar. Havia aqueles que planejavam o próximo descanso, a próxima aquisição, a próxima oportunidade de finalmente viver com mais tranquilidade.
Todos aguardavam.
Todos negociavam.
Todos envelheciam.
E a estranheza daquela cena não estava na ausência de funcionários ou no absurdo de uma repartição destinada a administrar o irrecuperável.
Estava na tranquilidade com que seus frequentadores haviam aprendido a considerar natural o funcionamento daquele lugar.
Talvez seja precisamente aí que a conformidade encontre sua manifestação mais inquietante.
Não na dor propriamente dita, mas na aceitação de sua presença como elemento habitual do caminho.
Não se trata de condenar o esforço, tampouco de atribuir virtude obrigatória ao sofrimento.
Há conquistas que exigem sacrifícios legítimos. Há dificuldades que escolhemos enfrentar por reconhecermos nelas possibilidades de transformação.
Mas também existem sofrimentos desnecessários, renúncias impostas e sacrifícios cuja legitimidade raramente nos dispomos a investigar.
E a repetição não transforma necessariamente uma exigência em virtude.
A familiaridade com a dor não a torna justa.
O costume de suportá-la tampouco constitui demonstração de sua inevitabilidade.
Talvez devêssemos desconfiar um pouco mais das verdades que aceitamos justamente porque todos parecem aceitá-las.
Afinal, quem determinou que o sofrimento precisa conferir valor à conquista?
Em que momento passamos a medir a legitimidade de nossas realizações pela quantidade de desconforto que suportamos para alcançá-las?
E, se determinado conforto pudesse ser adquirido sem sofrimento, por que haveríamos de atribuir-lhe menor importância?
A consciência procurou responder.
Não conseguiu.
Ou talvez tenha compreendido que determinadas perguntas não exigem respostas imediatas, mas a coragem de permanecer diante delas.
Afinal, questionar a conformidade à dor não significa negar a existência do sofrimento.
Significa recusar a facilidade com que o transformamos em justificativa para si mesmo.
Olhei novamente para o relógio.
Por um instante, tive a impressão de que seus ponteiros estavam imóveis.
Aproximei-me.
Não estavam.
Era eu quem havia parado.
E, enquanto contemplava a ilusão de sua imobilidade, mais uma parcela da minha existência havia sido consumida.
Não pela necessidade.
Não pelo trabalho.
Não pela ambição.
Mas pela própria tentativa de compreender aquilo que jamais conseguiria recuperar.
Sorri diante da ironia.
Até mesmo questionar a destinação do tempo exige que entreguemos tempo à pergunta.
Talvez jamais sejamos plenos porque, enquanto estivermos vivos, haverá sempre algo a conquistar, algo a preservar ou algo a perder.
E, na tentativa de evitar a dor que nos espera, conformamo-nos à dor que nos acompanha.
