El discípulo amado no es el Zebedeo
Es la segunda vez que un diálogo en Twitter (ahora X) me impele a hacer un post para aclararlo. El primero fue sobre la naturaleza subjetiva de las matemáticas. En este caso, el tema es bíblico. El formato que voy a seguir es reproducir los textos del hilo el X, agrupándolos por bloques que recogen en el título una síntesis de la tesis que se defiende, que se comenta tras reproducir los comentarios. Los comentarios pretenden aclarar la cuestión y no siempre deben tomarse como respuesta a las objeciones recibidas.
1. Punto de partida
(@juanegea). Evangelio hoy: Jesús en la cruz, María, su madre; la Magdalena y la de Cleofás; y el discípulo amado. Lectura: 1) el amado no es el apóstol Juan, 2) las mujeres no huyen, los apóstoles sí. 3) El verdadero heredero de Jesús hombre es el discípulo amado. No lo escucharéis así.
Lo que se dice es que el discípulo amado es el apóstol Juan, evangelista, algo superado por los estudios bíblicos. Que Juan cuida a la madre de Jesús, la cual sufre mucho y es nuestra madre. Nada de los apóstoles ni su ausencia o el significado de «aquí tienes a tu hijo/madre».
(@CBorgono). Cuáles serían tus referencias para decir que «discípulo amado no es Juan»?
(@juanegea). La primera Rius-Camps; no hay consenso pero la mayoría de biblistas defienden la distinción. Yo he leído, p.e. a R. E. Brown, que cambió su posición. Incluso Ratzinger hizo equilibrios al afirmar que el Zebedeo es el amado pero no el autor del Ev. Hoy no es doctrina la identidad.
Comentario. Es importante separar tres afirmaciones que la tradición unió y que la crítica ha ido separando: 1) que el discípulo amado es el apóstol, 2) que el apóstol redactó materialmente el libro, y 3) que el libro procede de un testigo. En realidad, se trata de proposiciones independientes, y el hecho de que durante siglos se transmitieran como un bloque no implica que sean solidarias. Es deecir, negar la segunda no nos obliga a negar la tercera, ni afirmar la tercera nos obliga a aceptar la primera, que es precisamente el punto en discusión.
Muchos grandes comentaristas del (como Brown ySchnackenburg) se alejaron de la identificación tradicional a lo largo de su propia obra. No son autores ajenos a la tradición católica, sino de quienes la estudiaron con mayor detenimiento y modificaron su posición a la vista de los datos, fundamentalmente del texto. Respecto a Ratzinger, se le cita a menudo en ambas direcciones y se queda en medio. Mantiene al Zebedeo como discípulo amado y testigo, y concede la autoría del texto al Presbítero de Éfeso.
Doctrinalmente, la identidad del apostol Juan con el autor y el amado no es hoy vinculante. Aunque la Comisión Bíblica Pontificia respondió en 1907 que Juan apóstol era el autor del cuarto evangelio y el discípulo amado, y aquello obligaba entonces al exégeta católico (muchos se han quedado ahí), esa posicíon fue rectificada por la Iglesia.
2. La atribución es externa, no textual
(@CBorgono). Lo de autor del evangelio es ciencia común, lo otro es una tesis excesivamente rebuscada que merece evidencia extraordinaria, supone prácticamente la invención de una categoría ad hoc para encasillar a una persona anónima.
(@juanegea). El autor del evangelio es el discípulo amado, y el discípulo amado no es el apóstol Juan. Lo del apóstol es la excusa para darle una vitola a ese evangelio (que no es evangelio, por cierto) tan peculiar para que formara parte del canon.
Lo rebuscado es forzar que el autor o no sea el discípulo amado para forzar la identidad con el apóstol, y atribuir a otro la autoría. Eso sí es rebuscado, para mantener algo que se tambalea desde el inicio.
(@CBorgono). Para nada, la pseudoepigrafía es un fenómeno común en la antigüedad, además se distingue tradición de autor en sentido literario
(@juanegea). El llamado cuarto evangelio no es pseudoepigráfico (el texto no dice quién lo escribe): es anónimo. Es Ireneo el que hace la atribución, precisamente contra los valentinianos que hicieron el primer comentario (Herecleon). Es un testimonio interesado.
(@CBorgono). Ningún evangelio dice quien lo escribe, son atribuciones editoriales, me refiero a eso
(@juanegea). Así es, y por tanto la atribución al apóstol que hace Ireneo (contra Papías) hay que valorarla en ese contexto. Y ocurre además que el cuarto evangelio es el único que en su texto dice algo sobre su autor, sobre el discípulo que da testimonio en 21,24.
Comentario. La invocación de la pseudoepigrafía es, a mi entender, un error de categoría. Hablamos de pseudoepigrafía cuando el propio texto afirma por quién está escrito, como ocurre en 2 Pedro o en las Pastorales; nada de esto sucede en el cuarto evangelio, cuyo autor no se nombra nunca. El nombre procede de fuera: del título, añadido en el siglo II, y del testimonio de Ireneo. Invocar aquí la pseudoepigrafía no sostiene, por tanto, la atribución tradicional.
Ahora bien, aceptado que todas las atribuciones evangélicas son editoriales — lo cual es cierto y no está en discusión — , aparece una asimetría. Los cuatro evangelios son en efecto anónimos, pero solo el cuarto dice algo sobre su autor desde dentro del propio texto: este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las escribió (21,24). Nos hallamos, pues, ante dos capas perfectamente distinguibles: una identificación textual, según la cual el autor es el discípulo amado, y una atribución editorial posterior, según la cual ese discípulo sería el apóstol. La primera pertenece al libro; la segunda le sobreviene.
Existe además una segunda asimetría entre las cuatro atribuciones. Marcos y Lucas no son apóstoles ni testigos, de modo que atribuirles un evangelio no reporta prestigio alguno a los textos; de ahí que sus atribuciones se consideren con razón antiguas y fiables: nadie inventa un autor de segunda fila. Atribuir a Mateo y a Juan, en cambio, resuelve un problema, pues les confiere la vitola apostólica y zanja disputas canónicas. La misma forma de proceder tiene un motivo en dos casos y no lo tiene en los otros dos.
Por lo que se refiere al interés de Ireneo, el contexto polémico que lo envuelve es muy importante. El cuarto evangelio era el libro predilecto de sus adversarios: Heracleón redactó el primer comentario conocido y Ptolomeo construía su sistema por medio de una interpretación del Prólogo. Ireneo, que necesita exactamente cuatro evangelios apostólicos, debe responder a quienes lo rechazaban. Lo que busca es la sucesión pública y verificable: Jesús, Juan, Policarpo, yo. ¡Y precisamente la atribución apostólica que el hace es lo que zanja la disputa!
Ahora bien, no es Ireneo quien introduce el nombre de Juan: los propios valentinianos atribuían ya el libro a «Juan, discípulo del Señor» . El nombre circulaba y era compartido por adversarios y ortodoxos; lo que Ireneo aporta es la cadena de transmisión y el encaje canónico. Eso sí, significativamente Ireneo dice casi siempre «Juan, el discípulo del Señor», y casi nunca dice «el apóstol» o «el hijo de Zebedeo».
Tener interés en algo no anula lo que afirmas, simplemente obliga a contrastar con más testimonios, por falta de neutralidad objetiva, y ocurre que Ireneo choca con Papías, que es anterior y distingue dos Juanes.
3. El Discípulo amado es un personaje, no un recurso
(@CBorgono). Ese es el punto, pseudoepigrafía all the way, de lo contrario habría que admitir que los sinópticos omiten un miembro relevante de la comunidad apostólica.
(@juanegea). Si es así Juan se disuelve y no hay por qué defender autoría apostólica. El escrito está fuera del marco galileo, por eso el silencio en sinópticos y la desconexión con los Doce. Es un discípulo jerosolimitano, conoce al sumo sacerdote y está en la cruz, como decía al principio.
(@CBorgono). Pero es que hace mucho tiempo que nadie defiende la autoría apostólica, el punto es si el «discípulo amado» puede ser una persona real distinta de Juan o simplemente es una especie de narrador omnisciente que refuerza el valor testimonial del cuarto evangelio
(@juanegea). Bien, retiramos al apóstol de la autoría. Pero el texto presenta un personaje, no una voz narrativa omnisciente, q no correría con Pedro hasta el sepulcro y no necesita q certifiquen que su testimonio es verdadero; ni genera un rumor sobre su muerte q el redactor desmiente. (1/2)
Comentario. Si planteamos la alternativa entre persona real o recurso literario, el texto proporciona tres indicios. 1) En 20,4 el discípulo corre con Pedro hacia el sepulcro y llega antes que él. Una voz narrativa no compite en una carrera. 2) En 21,24 la comunidad certifica desde fuera que el testimonio de ese discípulo es verdadero. ¿Qué sentido tendría avalar la veracidad de un personaje que se supiera construido? La certificación presupone alguien a quien certificar. 3) En 21,22–23, el redactor se ve obligado a desmentir un rumor según el cual ese discípulo no moriría. Un rumor así solo se desmiente cuando la muerte se ha producido y ha desconcertado a la comunidad que esperaba otra cosa. ¡Una figura compuesta o ideal no muere de un modo que obligue a rectificar por escrito!
Por otra parte, la categoría de narrador omnisciente no se puede aplicar aquí: el discípulo amado es personaje, no voz narrativa, y está presente en la acción como los demás. Y el nosotros de 21,24 indica que la comunidad está hablando de alguien propio, no de un extraño.
4. Ese personaje no encaja con el Zebedeo
(@juanegea). Y ese personaje no encaja con el Zebedeo. Es conocido del sumo sacerdote y hace entrar a Pedro en el patio, ¡impensable en un pescador galileo! Y muchos más detalles similares que están en el texto. Es un personaje anónimo, y claramente no es el Zebedeo. (2/2)
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(@CBorgono). Eso es cierto, podría haber una fusión de personas para dar unidad narrativa y autoridad al testimonio, particularmente esos detalles. O podrían ser inventados. La verdad es que no lo sabemos, pero pensar en un apostol trece o discípulo privilegiado anónimo me parece demasiado
Comentario. El argumento no se apoya en ningún versículo aislado, es acumulativo. 1) El acceso sacerdotal. En 18,15–16 el discípulo es gnōstos del sumo sacerdote, entra en el patio y obtiene que se permita el paso a Pedro. El texto dice aquí «otro discípulo» y no «el discípulo a quien Jesús amaba», pero la identificación es una inferencia, apoyada en que 20,2 reúne ambas fórmulas para el mismo personaje junto a Pedro, y es admitida por la mayoría de los comentaristas . Dicho esto, no se trata de negar que un galileo pudiera tener contactos en Jerusalén, algo razonable pero: lo que el texto describe es una relación establecida con la casa sacerdotal, con capacidad de intercesión ante la portera, y no un contacto ocasional. 2)El mundo del texto. El evangelio se organiza en torno a las fiestas y los espacios de Jerusalén — Siloé, Betesda, el pórtico de Salomón — y ahí es donde sitúa a sus personajes propios: Nicodemo, Lázaro, la familia de Betania. Ese, y no el lago, es el ambiente del testigo. 3) Las ausencias. No hay transfiguración, ni Getsemaní, ni resurrección de la hija de Jairo, que son precisamente las tres escenas donde los sinópticos colocan de manera expresa a Pedro, Santiago y Juan. Tampoco aparece ninguno de los rasgos característicos del Zebedeo: ni el apelativo de hijos del trueno, ni la petición de los primeros puestos, ni la vocación junto a las redes. Si el testigo fuese uno de los tres, sería difícil explicar tales omisiones.
5. Los Doce en el Cuarto Evangelio
(@juanegea). No es demasiado, es justo lo que debería ser si entendemos lo que significan los Doce en tanto que representativos de las 12 tribus. En D05 Jesús se niega a restaurarlos. Al ser crucificado fracasa como mesías judío y se acaban los Doce. Obviamente sé que no vamos a coincidir.
(@CBorgono). Los evangelios son postpascuales, los Doce aparecen también en Juan. Lo que me parece que no cuadra por ningún lado es que aparezca un super testigo que nadie menciona como parte del círculo de Jesús de forma independiente
(@juanegea). Los Doce son marginales en Jn, ni siquiera reciben el título de apóstol. No hay por qué hablar de súper testigo, es un personaje central en el ministerio en Jerusalén sin serlo en los sinópticos. Hay que entender que Jn no es del género evangelio como Mt y Mc.
Comentario. Los Doce aparecen en el cuarto evangelio cuator veces: 6,67; 6,70; 6,71 y 20,24. Pero ni hay lista, ni hay escena de institución, ni hay envío misionero, ni el término apóstol se emplea como título, pues 13,16 lo usa en el sentido genérico de enviado. Es decir, de facto los Doce no están.
¡ El silencio sinóptico sobre el amado solo resultaría sorprendente si damos por supuesto que el discípulo amado pertenecía a los Doce, que es exactamente lo que está en discusión y no se puede presuponer! Un discípulo jerosolimitano ajeno al grupo queda fuera del marco galileo de los sinópticos por la propia construcción de esos relatos, del mismo modo que quedan fuera Lázaro, Nicodemo y la práctica totalidad del ministerio en Jerusalén.
6. Un texto para quien ya creía
Objeción (@CBorgono) Qué es sino un evangelio? Y no entiendo el afán de identificarlo con un único personaje real, que sería distinto y no pertenecería a la comunidad redactora del cuarto evangelio
Publicado (@juanegea) No hay ningún afán, lo dice el texto, que se dirige a una comunidad que ya era creyente, de ahí que se aleje del género evangelio de Mt y Mc. El gran problema es que no se va al texto y se hacen lecturas e interpretaciones muy superficiales.
Desarrollo. La declaración del propósito del libro aparece en 20,31, y es ahí donde don de tenemos una variante de gran importancia (no una conspiración):
- pisteúsēte, aoristo: «para que lleguéis a creer», lectura de alcance misionero.
- pisteúēte, presente: «para que sigáis creyendo», lectura de alcance confirmatorio.
El presente cuenta con el apoyo de un papiro, el P66, datable en torno al año 200; y se le añaden otros. Es decir, lo que sostienen los textos más antiguos es que el escrito se dirige a una comunidad que ya creía.
Por otra parte, la forma puede ser kerigmática, pero la función es que se dirige hacía dentro y no un anuncio hacía fuera.
7. Sobre el método
Publicado (@juanegea) Sobre el tema de los discípulos comparto un hilo de hace unos años que puede ser ilustrativo y que se comparta o no muestra que los textos requieren mucha atención.
Objeción (@CBorgono) Sí, pero construir, a partir de variantes textuales, teorías conspirativas o alternativas me parece poco serio y conducente
Publicado (@juanegea) Al contarlo, trabajar con las variantes es lo que hacen los biblistas serios. Por suerte la crítica textual está disponible para que él quiera saber de primera mano lo que está leyendo.
Objeción (@CBorgono) El problema no es el trabajo con las variantes, es problema es agarrarse de ellas para construir y defender teorías basadas en conjeturas que (oh sorpresa) sólo valida la variante. Las variantes tienen muchísimas explicaciones, las menos son teológicas
Publicado (@juanegea) Rius-Camps publicó, entre otros, en Brill, en una serie que editan Ehrman y Epp. No es tan simple la cosa como la planteas, ni desde luego esto va de conspiraciones. Va de griego y de rigor, y de ir al texto. Nada más.
Objeción (@CBorgono) Yo no tengo problemas con la crítica textual ni con la exégesis bíblica, los tengo con quienes ofrecen hipótesis improbables como ciertas o probables contra el consenso de los estudiosos
Publicado (@juanegea) El CV no valida una tesis, por eso he tratado de ir a lo concreto — lo último el presente πιστεύητε en P66 — para defender q el autor de Jn es el discípulo amado, un personaje q no se puede identificar con el Zebedeo. Defender esto nada tiene que ver con los casos que citas.
Comentario. Nos remitimos a este artículo: https://www.religiondigital.org/opinion/leemos-texto-evangelios-transmision-textual-nuevo-testamento_0_2421657813.html
8. La pregunta abierta
Objeción (@CBorgono) El supuesto de base de la no-identificación es simplemente que por ser galileo no podía tener contactos en el Templo? Cuáles serían los argumentos para sostener que tiene que haber un superdiscípulo anónimo llamado discípulo amado?
Comentario. La pregunta, tal como está formulada, debemos tratarla en dos partes por separado.
La primeraconsiste en reducir a un solo argumento lo que es un conjuto, según hemos expuesto más arriba. No estamos sosteniendo que un galileo no pudiera tener contactos en el Templo. Afirmamos que el texto describe un acceso establecido a la casa sacerdotal, que el mundo del relato es el jerosolimitano, y que faltan las escenas galileas donde los sinópticos sitúan al Zebedeo e igualmente cualquier rasgo suyo. Ninguno de estos elementos puede decidir por sí solo; pero tomados conjuntamente excluyen razonablemente la identificación.
La segunda consiste en invertir la carga de la prueba relativa al decir tiene que haber. El discípulo amado no es un postulado que estemos sosteniendo ni una categoría inventada ad hoc. Repetimos: es un personaje que el texto introduce, menciona reiteradamente, hace correr, testimoniar y morir, sin darle nombre nunca. La única cuestión que se discute es si ese personaje ha de identificarse con el hijo de Zebedeo. Quien afirma que sí es, en rigor, quien añade una identificación que el texto no formula. Incluso quien dice que es un recurso literario va igualmente contra el texto.
Por eso no nos cansamos de repetir, con Rius-Camps, que hay que ir al texto.
