Comment être sauvé de soi-même : pratique ou dévotion ?
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Tous les satsangs publiés sont des retranscriptions fidèles d’enregistrements audio de satsangs donnés en public et improvisés. Parfois un détecteur donne le même satsang comme 100% humain, quand un autre le donne comme 100% IA. Soyez rassurés : tous les satsangs sont 100% humains, inspirés par le Saint-Nom.
Comment être sauvé de soi-même
Se libérer de ce qui, en nous, nous égare
Notre pire ennemi, c’est nous-mêmes. Pour en être sauvé, il faut d’abord avoir le courage de regarder sa faiblesse en face et demander à Dieu de nous sauver. Deux chemins permettent alors de se rapprocher de Dieu : celui de la pratique spirituelle, exigeant, où il faut décider à chaque instant, et celui de la dévotion, cet amour pour Dieu qui purifie et se suffit à lui-même. Moine ou mère de famille, chacun part d’où il est ; et ce qu’il y a de plus beau en nous, c’est cet amour.
L’homme oublie souvent qu’il doit être sauvé. C’est pourtant vrai : l’homme doit être sauvé, pas sauvé de l’enfer, pas sauvé de la mort, mais sauvé de lui-même.
Chaque homme connaît la part d’ombre qu’il porte en lui, et combien, ô combien, elle lui pourrit la vie. Le manque de lucidité sur soi-même procède le plus souvent d’un manque de courage : le courage d’être confronté à sa propre faiblesse. C’est pour cela que l’homme a besoin d’être sauvé de lui-même, de sa faiblesse.
Et pour être sauvé de sa faiblesse, il faut la reconnaître. Non pas s’en inventer une, mais accepter de la regarder en face, accepter de se regarder en face et de faire le constat qui s’impose ; se dire : “ Oui, si ça continue comme ça, je suis mal barré, je vais droit dans le mur, j’ai besoin qu’on me sauve. “ Il faut demander à Dieu d’être sauvé, et pour cela poser ce diagnostic sincère, ce qui est énorme.
Reconnaître qu’on est malade, c’est déjà un pas énorme sur la voie de la rédemption. À partir de cette reconnaissance, on peut déjà être sauvé de soi-même. Il y a plusieurs façons de sauver son âme, de se sauver de soi-même, de ses turpitudes et de ses faiblesses.
Il y a la voie de la pratique, de l’ Observance, à la manière de Patanjali, dans un esprit d’ ascèse. Il y a un schéma, il y a des étapes. On doit passer de l’étape A à l’étape B, puis de l’étape B à l’étape C. On ne peut pas passer directement de A à C ; il ne faut pas brûler les étapes, il faut avancer étape après étape.
C’est un plan de bataille, quelque chose d’efficace. Efficace surtout, évidemment, pour celui que la vie a délivré des obligations et des responsabilités, qui a tout son temps, dont d’autres assurent le gîte et le couvert, et qui peut ainsi se tenir dans une Observance particulièrement rigoureuse de la sadhana.
Et ça fonctionne, ça fonctionne vraiment. Je l’ai connu moi-même : ça donne des résultats extraordinaires. Je ne parle même pas du samadhi ; je parle simplement de l’intensité, de la profondeur de l’ état de conscience dans lequel on se trouve chaque jour, et du feeling de Grâce qui est en nous et qui prend une telle densité qu’on peut s’appuyer dessus pour vivre sa vie.
C’est extraordinaire, cette voie. Mais ce qu’elle demande avant tout, à cause du libre arbitre, c’est d’être décidé à le faire. Décidé, vraiment décidé. Et pas décider une fois pour toutes, pas décider le 1er janvier pour les 365 jours qui viennent : c’est décider pratiquement à chaque instant.
C’est une bataille à la baïonnette contre l’indécision, à tout instant. Il n’y a pas un instant où l’on n’ait besoin de décider d’être dans la vérité plutôt que dans son contraire, dans l’Observance plutôt que dans la non-observance, dans l’unité plutôt que dans la dispersion des fluctuations du mental, des émotions et des pensées. Et c’est là le plus dur : être motivé tout le temps.
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On s’échappe, on part à droite, on part à gauche, on revient. Mais ce n’est pas grave, on n’est pas pressé. Vous devez observer la sadhana, être dans l’Observance, dans cet état de Grâce, en partant du point réel où vous vous situez, là où vous êtes.
Vous partez d’un point qui est le vôtre : un point de karma, un point de réalisation, un état de conscience qui est le vôtre, et un ensemble de contraintes existentielles qui sont les vôtres.
Le moine, la moniale n’ont pas la même Observance que la mère de famille. Cela ne fait pas pour autant de la moniale une plus belle âme que la mère de famille, que le père de famille, ou même que celui qui n’est ni père ni mère mais qui est complètement intégré, impliqué dans la société.
C’est difficile, c’est difficile. Le stress, les transports, le bruit, le rythme, les horaires, les obligations : il est très difficile d’être dans une Observance optimale et très fructueuse quand on est dans cette situation.
C’est très difficile, mais ce n’est pas grave. Ce qui compte, c’est de le faire sincèrement, de partir de votre situation intérieure et extérieure, celle qui est la vôtre à l’instant où vous entamez ce pèlerinage vers la vérité, ce pèlerinage intérieur. Partez d’où vous êtes. Vous n’avez personne à copier, ni aucune image à laquelle vous devriez correspondre.
C’est une relation entre vous et Dieu ; c’est votre relation. Dieu sait lire dans vos cœurs, il connaît votre sincérité. Il connaît vos faiblesses, et il sait bien qu’en raison de ces faiblesses, vous ne pouvez pas faire mieux à un instant T. Cela évoluera ; cela évolue avec le temps.
Mais vous faites avec ce que vous avez, et à l’impossible nul n’est tenu. Ce qui ne vous empêche pas de viser toujours plus loin, toujours plus haut, au-delà des oiseaux, parce que ce sont de tels objectifs qui vous tirent en avant comme un câble. Et c’est bien d’être tiré en avant, vers Dieu.
Et puis il y a la dévotion. Il y a la dévotion, l’ amour de Dieu, l’amour pour Dieu : la Bhakti. L’amour que vous vouez à Dieu, non pas celui que vous vous efforcez d’avoir, non pas la bigoterie, mais l’amour que vous avez pour Dieu, c’est une grâce ; tout le monde ne l’a pas. Cet amour poussé à l’extrême peut même vous dispenser de l’Observance de la sadhana ; il se suffit à lui-même.
Cet amour, cette dévotion extrême pour Dieu, vous purifie, vous lave de vos péchés, vous lave de vous-même. Vous vous défaites de vous-même comme on enlève un vieux vêtement. Et vous êtes là, vous vous tenez là, nu devant Dieu.
Et vous le priez de vous libérer de votre libre arbitre, de vous prendre dans son amour et de vous garder avec lui, parce que vous ne voulez être nulle part ailleurs qu’avec lui, en lui, par lui. Et cette dévotion, c’est une grâce.
C’est comme les moines et les moniales qui sont appelés à suivre une règle dans un monastère, dans une abbaye. Mais cet amour peut aussi naître de l’Observance : la dévotion vient en dévotionnant, comme l’appétit vient en mangeant.
Il y a des ponts entre les deux : vous pouvez être dévot et en même temps observer la sadhana, parce que vous aimez cette vie, parce que vous aimez la manière dont elle vous stabilise, dont elle vous rend physiquement et psychologiquement plus heureux.
Les deux se mélangent. Vous pouvez faire les deux en même temps, c’est clair. Vous pouvez méditer avec dévotion. Vous pouvez écouter le satsang et donner le satsang avec dévotion. Vous pouvez servir, agir dans le non-agir, avec dévotion. Ce n’est pas interdit.
Sachez que ce qu’il y a de plus beau dans l’homme, dans la nature humaine, c’est l’amour qu’il peut porter à Dieu. C’est ce qu’il y a de plus beau en vous : l’amour que vous avez pour Dieu.
C’est cela, la perle. C’est cela, le diamant. C’est cela qui vous rend beau. Cette beauté, cette brillance intérieure brûle tout ; tout le reste, elle le brûle. Et c’est cela qui va vous sauver. C’est cela qui vous sauve déjà, qui vous sauve de vous-même. C’est cela, le diamant.
Originally published at https://observance.over-blog.com on October 13, 2026.
