Faut-il renoncer au monde pour vivre une vie spirituelle ?
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Vivre en harmonie avec le corps, le mental et l’âme
Faut-il renoncer au monde, mépriser le corps ou faire taire la pensée pour vivre une vie spirituelle ? Rien de tout cela. La spiritualité n’est pas un supplément d’âme que nous ajoutons à notre existence ; c’est une manière de vivre notre vie tout entière, en conscience. Encore faut-il savoir qui, en nous, la vit : le vrai soi ou le faux soi.
Pour la voie du yoga originel, la spiritualité est une vie d’harmonie et de paix. Elle n’est pas réservée à une élite et ne requiert aucune compétence particulière. Pourtant, force est de constater que la majorité de l’humanité ne vit ni dans l’harmonie ni dans la paix.
Cette harmonie n’est pas un simple bien-être : elle naît de la relation à Dieu, de la conscience de sa Grâce.
Croire en Dieu ou adhérer à une religion n’est pas un gage de spiritualité. Parmi les religieux, certains sont portés par une aspiration authentiquement spirituelle, d’autres non. Les extrémistes intolérants, quelle que soit leur religion, animés par la haine, le mépris ou un sentiment de supériorité, ne sont pas des personnes spirituelles, selon les critères de La Voie.
La vie spirituelle est une vie vécue en pleine conscience, dans le respect et la prise en compte de tout ce qui nous compose : le corps, le mental et l’ âme.
La vie spirituelle n’est pas un supplément
Il ne s’agit pas d’intégrer la spiritualité dans notre existence, mais de faire entrer notre existence dans la spiritualité. Il ne s’agit pas pour autant de renoncer à quoi que ce soit en adoptant une ascèse rigoureuse, contraire à nos penchants ou à nos besoins naturels et légitimes.
Cependant, si notre existence se résume à consommer des substances toxiques ou à commettre des actes nuisibles à autrui, un changement de vie s’impose ! Mais si nous travaillons, avons une famille et des amis, il n’est pas nécessaire de tout quitter ou de couper les ponts pour vivre une vie spirituelle. Assumer nos devoirs et nos obligations est, au contraire, éminemment spirituel. Sur ce point, La Voie rejoint la Bhagavad-Gîtâ, qui préfère l’action en conscience au renoncement.
Pour La Voie, la conscience est synonyme d’âme ou d’esprit. Elle est notre identité fondamentale, notre vrai soi, même si le mental, avec la personnalité et les souvenirs, nous définit également.
L’ ego n’est pas l’ennemi de la spiritualité, contrairement à ce que certains pensent. Selon La Voie, l’ego est lié à l’âme : il lui donne la conscience d’elle-même et lui permet de dire “ je “. La vanité, en revanche, est ce que La Voie appelle le “ faux-ego “ ; c’est lui que l’usage courant désigne par “ ego “, par méconnaissance.
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Le mental, siège de l’intelligence, des émotions et de la mémoire, réside dans le cerveau ; il appartient au monde physique. L’intelligence est utile, mais elle doit rester sous la maîtrise de notre vrai soi. Rabelais a écrit : “ Science sans conscience n’est que ruine de l’âme “ (Pantagruel).
Tout être vivant est animé par la Vie. La formule semble tautologique ; elle dit pourtant l’essentiel : la Vie est le dénominateur commun de tout être. Elle n’est pas un concept abstrait ou philosophique, mais une réalité, une énergie.
Reste à savoir qui, en nous, vit cette vie. Ce peut être le vrai soi, c’est-à-dire la conscience, ou le faux soi, c’est-à-dire l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes : un assemblage de présupposés, de concepts et de désirs. C’est le faux-ego, notre vanité, qui nous fait confondre ce faux soi avec ce que nous sommes.
Selon que l’un ou l’autre est aux commandes, la vie n’est pas vécue de la même manière. Le faux soi vit dans ses concepts et ses désirs ; le vrai soi vit dans la conscience de la Vie.
En tournant notre conscience vers l’intérieur par une pratique appropriée, il est possible de l’approfondir et de rendre au vrai soi sa place. Pour cela, La Voie propose quatre techniques de méditation, révélées à ceux qui en font la demande ; certaines se pratiquent en position assise, d’autres en vaquant à nos occupations quotidiennes. Elles s’inscrivent dans une sadhana complète, une véritable façon de vivre.
Le corps et le mental sont indispensables
Une spiritualité mal comprise peut engendrer de la confusion. Distinguer les parties qui composent l’être humain n’a rien d’erroné ; la confusion naît lorsque ces parties sont opposées les unes aux autres, et que certaines sont rejetées. Ainsi, tout ce qui est physique est parfois considéré, à tort, comme incompatible avec la spiritualité : le corps et ses besoins, la nourriture, la sexualité, les plaisirs, le confort. Ces éléments matériels sont alors relégués au rang de màyà, c’est-à-dire d’illusion.
Certains courants ésotériques multiplient les plans et les corps subtils, comme les corps causal, éthérique ou astral. Ces représentations peuvent avoir leur intérêt ; le problème commence lorsqu’elles font perdre de vue l’unité de l’être, ou servent à mépriser le corps.
Les différentes parties qui nous composent ont leur utilité et procèdent du même Créateur. Le corps physique est le temple de l’âme, et la vie spirituelle s’incarne à travers lui. Sans corps, pas d’existence. Il mérite respect et amour.
Le monde, création divine, est une Grâce. L’illusion n’est pas dans ce que nous voyons, mais dans l’œil de celui qui regarde.
Ne négligeons pas pour autant l’intelligence. Certains considèrent la pensée comme un obstacle à la méditation profonde ; en méditation, il s’agit pourtant moins de faire cesser les pensées que de n’y pas prêter attention. Au quotidien, la pensée garde toute son utilité.
D’autres, au contraire, placent le savoir sur un piédestal et passent leur vie à étudier les textes sacrés ou les arcanes de l’ésotérisme, comme si la connaissance de Dieu passait par l’érudition. Lao-Tseu mettait déjà en garde contre cette illusion : dans le Tao Te King (chapitre 48), il oppose l’étude, qui accumule chaque jour, à la pratique du Tao, qui chaque jour diminue.
Il ne faut négliger aucune des parties qui nous composent, ni le corps, ni le mental, ni l’âme ; mais chacune doit rester à sa place et agir dans son domaine. La connaissance véritable n’est pas un savoir accumulé ; elle naît de l’expérience intime. Lorsque c’est le vrai soi qui vit notre vie, corps, mental et âme fonctionnent en parfaite synergie : c’est cela, la vie en conscience.
Originally published at https://www.yoga-originel.fr on November 6, 2026.
