Méditer sans forcer : lâcher prise, retrouver son vrai moi
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Lâcher prise en méditation pour retrouver son vrai moi
“ Donne le meilleur de toi-même “ : pour méditer, c’est le mauvais conseil. Dans ce satsang, Hans Yoganand ji montre que moins on y met du sien, mieux la méditation fonctionne. Relâcher le visage, respirer sans forcer, se détacher de soi : c’est en allant chercher Dieu que l’on se trouve soi-même.
D’habitude, quand on encourage quelqu’un qui veut se donner, on lui dit : “ Donne le meilleur de toi-même, donne-toi, mets-y du tien. “ Pour ce qui est de se donner au Saint-Nom, c’est le contraire ! Moins on y met du sien, mieux ça fonctionne. Bien sûr, je joue sur les mots.
Mais quand vous méditez, que ce soit le temps d’une pause Saint-Nom ou de façon formelle, sur le Saint-Nom par exemple, puisque c’est par là que l’on commence, il ne faut pas y mettre du vôtre. Il ne faut rien y mettre. Rien. Il y a une technique, et il faut la pratiquer. Si vous avez un doute, demandez-moi.
Faites l’expérience. Asseyez-vous, fermez les yeux et commencez à méditer sur le Saint-Nom. Puis, dans un deuxième temps, décontractez les muscles de votre visage. Vous verrez, ils sont souvent tout serrés, tout contractés, les sourcils, la bouche… Quand vous méditez, vous vous en rendez un peu compte. C’est comme quand on essaie de voir quelque chose à cent cinquante mètres et qu’on ne le voit pas bien. On plisse les yeux, on fronce les sourcils, on creuse les rides du lion sur le front et on se concentre. C’est le rictus de la personne bien concentrée.
Relâchez tout. Quand tout votre visage sera entièrement relâché, le front, le tour des yeux, tout, et que vous pratiquerez la technique du Saint-Nom, vous verrez, vous serez beaucoup plus cool et vous y mettrez moins du vôtre. Vous serez juste présent dans l’instant, sans rien attendre, neutre.
Il n’y a pas besoin d’y mettre du sien. C’est là, c’est à portée de main. C’est comme la peau. Sous l’épiderme, il y a le derme, juste en dessous. Il n’est pas loin, il n’y a pas grand-chose à aller chercher. C’est pareil pour le Saint-Nom, il n’y a pas à le chercher, il est là. Il y a juste à se décontracter, à se détendre physiquement, à accepter de relâcher tous les muscles du visage, à respirer normalement, calmement, sans forcer, et à porter son attention sur le Saint-Nom. Et là, il n’y a plus de temps, plus de moment, plus de pensée qui gêne, plus de désir. Vous n’êtes pas tendu vers le Saint-Nom pour y arriver, vous êtes juste neutre.
Soyez neutre. En sanskrit, il y a le masculin, le féminin et le neutre. Je ne suis pas très fort en grammaire, ce n’est sans doute pas propre au sanskrit. Mais enfin, soyez neutre, ne soyez pas vous-même, ou plutôt celui que vous croyez être. Vous ne savez pas qui vous êtes. Celui qui dit “ je sais très bien qui je suis “ se ment à lui-même. En fait, il ne sait pas qui il est. Mais ce n’est pas important de savoir qui l’on est. Ce qui est important, c’est de se libérer de soi, d’abandonner ses prétentions et cet amour que l’on se porte.
Pratiquez la technique de façon technique, sans y mettre de vous-même, juste en la pratiquant. Respirez calmement, décontractez-vous, détendez tous vos muscles et pratiquez la technique comme vous l’avez reçue. Il y a deux façons de la pratiquer, choisissez-en une et pratiquez-la. Il va se passer quelque chose, puisque c’est là. Ça ne peut pas déboucher sur rien. Et encore, tout dépend de ce qu’on appelle “ rien “. Est-ce la vacuité ? Et la vacuité de quoi ? La vacuité de la vanité, des pensées, des prétentions, des soucis, des émotions. C’est juste être là, comme un rocher, pratiquer comme ça, méditer, écouter, respirer calmement.
Alors vous pouvez retrouver le vrai vous, que vous êtes. Mais pas en le formalisant, pas en y réfléchissant, pas en réussissant à vous présenter en deux lignes. Non, vous êtes, ça suffit. Il n’y a pas de suite à “ je suis “, pas de “ je suis ceci, je suis cela “. C’est “ je suis “. Et quand vous êtes, vous êtes vivant, et vous ne mettez ni paravent, ni voile, ni mur entre vous et ce qui est en vous. Parce que c’est en vous. C’est aussi à l’extérieur, c’est partout, vous ne pourriez pas me citer un endroit où le Saint-Nom n’est pas. Mais il est en vous.
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Il y a le Saint-Nom universel, et puis il y a le Saint-Nom personnel. Vous avez un Saint-Nom personnel, chacun a son petit Saint-Nom personnel. C’est le même, sauf qu’il est en vous, c’est le vôtre. Il faut aller en vous, et pour aller en vous, il faut fermer les yeux, fermer les oreilles, fermer la bouche, rester immobile, laisser la paix de l’esprit s’installer dans le présent, soutenue par la respiration. Dans la respiration, il y a l’ amour de Dieu, comme il y a le parfum des fleurs dans le vent qui passe au-dessus d’un jardin. Un jardin fleuri, évidemment.
Le bonheur ne vient pas de l’air que vous respirez. Je sais que les tenants du pràna diront le contraire, c’est leur droit, mais ce n’est pas ce que je ressens. Le bonheur de Dieu est en vous, sous forme de braise. Quand vous respirez, vous l’attisez, c’est comme souffler sur la braise d’une cheminée. Vous y mettez du bois par-dessus, du service, du satsang, de la méditation, et ça s’enflamme. Et ça vous donne la lumière et la chaleur du Saint-Nom.
Évidemment, on peut vivre sans la conscience du Saint-Nom. Beaucoup de gens vivent sans. Ou alors ils ont conscience du Saint-Nom mais ne le disent pas, parce qu’ils ne savent pas que ça s’appelle le Saint-Nom. Ils mettent d’autres mots dessus, l’amour, la dévotion, mais c’est pareil. On peut être dévot de Jésus, de Bouddha, de Krishna, c’est très bien. Qu’importe le nom, pourvu qu’on ait l’ivresse ! L’ivresse est la même si le nom change. Mais il faut vous décontracter, c’est tout. Décontractez-vous, ne vous prenez pas le chou, et pratiquez.
Ensuite, dans la journée, vous pouvez faire comme quand vous cuisinez. De temps en temps, vous soulevez le couvercle de la cocotte, vous prenez une cuillère en bois, vous remuez pour que ça n’attache pas, vous rajoutez un peu d’eau ou de vin, vous refermez le couvercle, vous baissez le feu et vous laissez mijoter. C’est comme ça, dans la journée, que vous vivez votre vie, selon les circonstances et ce que vous avez à faire.
Vous pouvez être plus souvent et plus longtemps dans la conscience du Saint-Nom que dans l’ illusion, ou le contraire. Plus souvent dans l’agacement, dans la prise de tête, “ ce travail me pèse, ça m’embête, c’est énervant, je suis contrarié, ça ne va pas “. Évidemment, ça m’arrive. C’est bête, parce que ça ne change rien, la paix est toujours là. La paix, c’est lassant. J’ai envie de temps en temps d’une absence de paix, ne serait-ce que pour goûter le bonheur et la félicité de la retrouver ensuite. Nous aimons bien ça, nous les Hommes, les fluctuations. C’est pour ça que ce n’est pas grave si vous ne menez pas une lutte victorieuse, tout au long de la journée, contre les fluctuations du mental. Ce n’est pas grave, mais faites pranàm intérieurement, prosternez-vous le plus souvent possible dans la journée.
Faites une pause Saint-Nom, méditez, vouez-lui ce que vous faites par une petite méditation de quelques instants. Vous pouvez aussi lire un satsang, si vous avez le temps et que vous en ressentez le besoin. Et dès que vous avez terminé votre sortie extravéhiculaire, vite, vite, revenez à l’intérieur de vous pour recharger votre batterie de paix. Parce qu’on peut exister sans la conscience du Saint-Nom, mais on ne peut pas vivre sans elle.
Être heureux, ce n’est pas le but. Il se trouve qu’on est heureux quand on a conscience du Saint-Nom, de tout ce qu’on lui doit, de sa permanence et de sa propre impermanence. Alors on se donne, on ne se prend plus la tête, on ne prend plus au sérieux ce qu’on pense, ce qu’on éprouve. On n’est pas là pour faire de l’auto-analyse. Je sais que c’est plus économique que d’aller voir un psychanalyste, mais on n’est pas là pour ça. À partir du moment où l’on n’est plus le sujet principal de ses préoccupations, ça soulage.
Alors commencez déjà par vous détacher de vous. Détachez-vous de vous. C’est de vous qu’il faut vous détacher, pas de votre montre, de votre voiture, de vos amis ou de votre argent. C’est vous qui êtes gênant entre vous et l’amour de Dieu, c’est vous qui prenez de la place, qui occultez le regard, parce que vous êtes trop près et que vous bouchez le champ de vision de votre âme. Ce n’est pas vous qui êtes le plus important pour vous.
Ce que je sais, moi, c’est qu’en méditant, et ça s’est fait très, très vite, j’ai trouvé le Saint-Nom, et qu’en trouvant le Saint-Nom, je me suis trouvé moi, le vrai moi. Parce que je suis fait de lui. Je ne suis pas le Saint-Nom, mais je suis, comme tout le monde d’ailleurs, comme un vase façonné, malaxé, tourné dans l’argile. J’ai ma propre forme, ma propre utilité, ma propre histoire, mais ce qui me fabrique, ma matière, c’est l’argile. Et cette argile vient d’une carrière qui est la même pour tous. C’est le Saint-Nom, c’est la vertu de Dieu, la vertu de son Saint-Nom, son énergie.
Quand je m’oublie et que je vais dans le Saint-Nom, je me retrouve. En fait, je m’abandonne, je me quitte, mais ce n’est pas mon vrai moi que je quitte. C’est le moi le plus superficiel, le moi de représentation, mon déguisement pour la vie de tous les jours. C’est l’humain, et c’est très bien, il en faut. Il faut avoir du mental, de l’intelligence, un ego, et de l’expérience, des bonnes et des moins bonnes. C’est ça qui nous forme en tant qu’humains incarnés.
Mais si l’on veut goûter à la paix du Seigneur, il faut, à des moments précis, comme le satsang, le service, et la méditation surtout, se tourner vers le Seigneur et s’abandonner. Je ne dis pas qu’il faut le faire toute la journée, tout le temps, qu’il faut s’oublier soi-même et ne plus prendre soin de soi. Au contraire, les angas le disent : il faut d’abord prendre soin de soi. Si l’on veut absolument se tourner vers les autres, il faut d’abord savoir qui se tourne vers eux. Avant de vouloir aider les autres, il faut déjà s’être aidé soi-même. Ce n’est pas en étant tout cassé qu’on peut aider les autres, à moins qu’aider les autres ne permette de se réparer. Enfin bref, ce n’est pas la bonne démarche.
Mais oubliez-vous. Vous verrez que quand vous vous serez oublié, vous n’aurez rien perdu, il ne vous manquera rien, parce que vous trouverez en vous la plus belle part de vous-même, la part sans défaut, sans péché, sans passé. Pourtant, elle est ancienne, mais la lumière du Saint-Nom brûle le mauvais passé, celui des questions, des erreurs, de la souffrance. À l’ ashram, nous avions coutume de dire : “ Une seconde de méditation sur le Saint-Nom efface mille ans de péchés. “ C’était métaphorique, ce n’est pas aussi vrai que ça le dit, mais c’est quand même assez vrai. C’est très beau, c’est allégorique. Bravo, c’est une belle idée.
Oui, quand vous avez réussi à vous décontracter, à vous abandonner dans le Saint-Nom, dans la méditation, vous vous apercevez qu’en allant chercher Dieu, c’est vous que vous trouvez. Et quand vous vous êtes retrouvé, alors, à ce moment-là, vous pouvez vous donner. Mais pour se donner, il faut d’abord se retrouver, il faut d’abord être soi. Et ça passe par la méditation.
Originally published at https://observance.over-blog.com on November 5, 2026.
