Patanjali, la bhakti et la vie moderne : méditer sans renoncer

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Vivre la Grâce dans le monde d’aujourd’hui

Vivre la sadhana sans être renonçant

Comment observer la sadhana quand on travaille, qu’on a une famille et que le monde moderne laisse si peu de répit ? Dans ce satsang, Hans Yoganand ji rappelle qu’une pratique douce, vécue avec dévotion, permet de vivre la conscience de la Grâce sans viser le samadhi. Il y donne aussi un âjnâ très concret pour ne pas se laisser emporter par la colère, l’agacement ou l’angoisse.

Je comprends les difficultés que vous pouvez rencontrer dans l’ Observance. Selon votre motivation, l’Observance sera différente. Patanjali a dit dans les Yoga-Sûtras que, selon que les efforts seront doux, moyens ou intenses, l’expérience de l’Observance sera elle aussi douce, moyenne ou intense.

Ce n’est pas un problème d’avoir une pratique douce, à partir du moment où vous acceptez d’en recevoir aussi des expériences douces. Vous pouvez avoir une Observance moyenne et vous contenter d’un retour moyen. Le souci, c’est d’avoir une pratique douce en espérant des expériences intenses, et d’être frustré de ne pas vivre les expériences que vous désiriez.

Pour avoir une pratique intense, il faut des conditions impossibles à réunir aujourd’hui, dans la plupart des pays occidentaux, pour quelqu’un qui a un minimum d’investissement dans la vie de la cité, comme on dit : dans le monde, dans une entreprise, une association, une famille, etc.

Ceux à qui s’adressaient les sages de jadis étaient pour la plupart des personnes qui se consacraient entièrement à l’Observance. Elles visaient le samadhi, la libération de l’âme des chaînes du samsara, voire, pour les plus ambitieuses, l’ éveil. Viser l’éveil n’est d’ailleurs pas forcément illégitime ; l’éveil, ce n’est pas sale, c’est quelque chose de beau. Bien sûr, l’ambition, même spirituelle, est contre-productive : elle empêche le détachement.

Mais la plupart des personnes investies dans la vie sociale normale, naturelle, occidentale, subissent aujourd’hui des contraintes que nous ne subissions pas jadis. Notre monde occidental était moins urbanisé. Les gens de la campagne, qui formaient la majorité de la population, vivaient plus ou moins en autarcie ; ils n’étaient pas comme les ouvriers des grandes manufactures, qui travaillaient douze à seize heures par jour, six jours par semaine, pour un salaire de misère.

Ils vivaient dans un monde calme, serein, rythmé par le jour et la nuit, par les offices qui sonnaient au clocher des églises, par les fêtes calendaires, les naissances, les décès, les semailles, les moissons, les vendanges, la traite des vaches. Bien sûr, il leur était plus facile de vivre proches de l’ harmonie fondamentale présente en toute chose. La Création est organisée selon cette équation fondamentale de l’harmonie du Saint-Nom.

Quand vous vivez dans un milieu favorable, sans bruit de moteur, sans écrans, sans moyens de communication, avec seulement la voix des hommes et des animaux, le bruit du vent dans les arbres, le tonnerre de l’orage, le bruissement de l’eau dans les rivières, et de la pluie, eh bien, vous êtes proche, très proche ; vous faites même partie de cette harmonie fondamentale. Vous n’avez alors pas tant besoin d’être sauvé, ni de la Voie pour vous libérer : vous vivez votre vie.

Jadis, vous n’aviez pas le choix d’assumer ou non vos obligations ; si vous ne les assumiez pas, vous mouriez, et vos proches avec vous, de faim, de froid. Alors vous assumiez.

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Vous étiez déjà des enfants de Dieu, vous étiez entre ses mains, parce que vous acceptiez sa loi, la loi de la nature. En France, depuis l’avènement du christianisme, vous étiez croyants, terriblement croyants, et sincèrement. Ce n’était pas un souci.

Aujourd’hui, dans notre société, c’est tellement différent ! Et comment vivre autrement que comme la société nous oblige à vivre ? Vous ne pouvez donc pas observer la sadhana avec l’intensité qu’enseignent les traditions, et que je vous enseigne aussi, à moins d’avoir une Grâce particulière et de ne pas avoir besoin de travailler. Et ne pas avoir à travailler n’est pas forcément une chance ; cela ne dure pas toute la vie.

Vous pourriez alors travailler sur vous et rester du lever au coucher dans l’Observance de la sadhana, mais où vivre ? À l’ ashram ? Il n’y a pas d’ashram de la Voie en France ; nous ne sommes ni assez riches ni assez nombreux pour acheter, aménager et faire vivre un ashram. Le seul ashram de la Voie, c’est ma maison. Nous y sommes deux, et nous y vivons comme dans un ashram, mais ce n’est pas vraiment un ashram : il n’y a pas dix, quinze, vingt observants avec nous, ce n’est pas une grande maison. Il est donc compliqué de vivre l’Observance.

Mais vous pouvez quand même tirer toute la saveur, toute la substance de la Grâce de Dieu sans être dans une Observance traditionnelle de renonçant, de sannyâsin. Vous pouvez vivre dans votre temps, dans ce pays, avec ses contraintes, et vivre la Grâce, la conscience de sa Grâce, sans suivre un cheminement traditionnel tel que l’enseignent les livres que je vous cite : la Bhagavad-Gîtâ, le Dhammapada, les Védas, les Yoga-Sûtras, le Bhaktimàrga. Vous pouvez vivre normalement votre vie d’homme, de femme, de père, de mère, avec la Voie, et vivre cette vie en conscience de Dieu.

La sadhana s’applique à tous les niveaux, doux, moyen ou intense. Elle ne change pas ; les piliers restent les mêmes : le service, le satsang, la méditation, les angas. Et c’est extraordinaire ; vous pouvez en profiter. Vous avez des petits trucs. Vous pouvez méditer tous les jours, à heure régulière autant que possible.

Vous pouvez lire et écouter du satsang autant de fois par semaine que vous le voulez, au minimum deux fois, mais aussi trois, quatre fois, tous les jours si vous voulez ; il y a matière à lire. Et dans la journée, vous pouvez vivre votre vie, faire ce que vous devez faire au moment où vous devez le faire et comme vous devez le faire, sans sortir de la sadhana, sans sortir de l’Observance, simplement en le faisant avec la conscience que Dieu vous aime, et en lui en étant reconnaissant.

Et si vous perdez cette conscience, vous avez les pauses Saint-Nom pour la retrouver. Vous pouvez vous astreindre, prendre l’habitude de vous arrêter quelques secondes, quand vous l’estimez possible, pour vous recentrer et revenir sur la Voie, afin d’éviter de vous en écarter davantage. Car au départ, quand vous vous écartez, ce n’est que d’un demi-degré ; mais si vous ne revenez pas, si vous ne compensez pas ce demi-degré, au bout de quelques jours, vous êtes loin.

Vous pouvez faire autre chose. Je vais vous donner un âjnâ. Ce n’est pas un ordre, c’est un conseil spirituel de maître. Chaque fois, mais alors vraiment chaque fois que vous ressentez en vous quelque chose de l’ordre de l’émotion, que vous identifiez pertinemment comme contraire à la bonne Observance, faites tout ce que vous pouvez pour ne pas rester dans cette émotion. Arrêtez-vous.

Arrêtez-vous, asseyez-vous, et faites une pause. Fermez les yeux, décontractez-vous, respirez doucement, calmement, concentrez-vous sur le Saint-Nom, dans votre poitrine, dans le haut de la poitrine, un peu en dessous de la base du cou, au niveau du thymus. Ressentez cette espèce de petit chatouillis qui est le baiser du Saint-Nom en vous, et méditez quelques instants.

Faites décompresser cette machine à vapeur qu’il y a dans votre esprit ; sortez ce mouvement de colère, d’incompréhension, de révolte, de vexation, d’énervement, de sentiment d’injustice, d’agacement. Si vraiment vous n’avez pas le temps, dans la journée, de faire autrement, d’avoir de longues méditations, faites-le au moins chaque fois que quelque chose en vous est en dissonance avec le Saint-Nom ; vous le verrez avec l’expérience, c’est son contraire, ça ne va pas.

Ce n’est pas une question morale ; il ne s’agit pas de dire que la rancune ou l’agressivité, ce n’est pas bien. Je n’ai jamais de discours moral ; on peut me le reprocher, mais je n’ai pas de discours moral. Par contre, j’ai des préceptes, et je peux vous dire que si quelque chose vient heurter en vous votre séjour dans l’harmonie, vous bousculer, vous agacer, vous énerver, vous rendre triste, amer, angoissé, vous faire vous poser des questions, arrêtez-vous et pratiquez le Saint-Nom. Ne faites pas de fixette sur les problèmes actuels, sur la politique, sur les injustices, sur les raisons de vous angoisser.

Prosternez-vous en vous-même par la méditation, devant le Saint-Nom, dans le Saint-Nom, et remettez-lui le poids de ces fluctuations qui, à la longue, vous torturent, vous empêchent de prendre des décisions et de mener votre vie de la meilleure façon, qui vous brouillent l’esprit au point que vous pouvez parfois ne plus savoir où vous en êtes, ni que faire, ni ce que vous devez faire au mieux selon les conditions et les circonstances.

Remettez-vous-en au Saint-Nom ; déposez vos soucis sur l’autel de la méditation. Asseyez-vous, méditez doucement, et forcez-vous à revenir, à quitter cet état d’instabilité émotionnelle. Calmez votre cœur, calmez-vous, retrouvez la maîtrise de vous-même, puis reprenez le cours de votre journée et de vos obligations. N’attendez pas d’une chose extérieure qu’elle vous apporte le bonheur.

Entraînez-vous à faire ainsi chaque fois ; vraiment, faites-le tous les jours, tous les jours. Faites le Nectar. Le Nectar peut vous permettre de loger physiquement votre colère en vous, pour qu’elle serve à quelque chose, qu’elle débloque en vous quelque chose de l’ordre de la dévotion. Faites-le, faites le Nectar : au lieu de serrer les poings, serrez autre chose ; pratiquez le Nectar et méditez. Cela vous sortira de bien des marasmes, je peux vous l’assurer.

Originally published at https://observance.over-blog.com on October 16, 2026.