EL ARTE, UN REFUGIO. REFLEXIONES SOBRE EL TERREMOTO
Octubre 1 de 2026
El lunes 10 de agosto de este año, un terremoto de magnitud 7.4 con epicentro en San José del Palmar, en Chocó, afectó de modo catastrófico la región del Pacifico y la región andina de Colombia especialmente el Eje Cafetero y el Valle del Cauca. Viví esa terrible experiencia en Cali la ciudad donde vivo desde los 9 años. En el tiempo que he vivido, que no es poco, jamás había sentido un terremoto tan fuerte y tan largo.
Desde el punto de vista material, mi familia salió incólume: los daños de nuestro edificio, que en modo alguno fueron estructurales, se van arreglado, tenemos seguros, el apartamento es habitable …en fin… por ese lado todo está bien. No así en lo que concierne a la parte anímica pues somos una isla rodeada de un mar de catástrofes: varios de los edificios de nuestra vecindad o están inhabitables o han colapsado o tendrán que ser demolidos. ¿Como poder entonces volver a la “normalidad” como si nada? Sin embargo la vida tiene que continuar.
Como parte de esa continuación necesaria e inevitable del curso de la vida he decidido retomar de nuevo mis entradas de Blog con una en la que expreso los diversos sentimientos vividos en este periodo post terremoto. Y algunas reflexiones. Esta entrada quizás resulte deshilvanada, pues están involucradas emociones muy intensas. Yo solo quiero expresar mi solidaridad y empatía y el dolor de mi corazón al sentir lo que sienten aquellos que perdieron todo. Por respeto a su dolor no incluiré fotos, y para diferenciar esta entrada de todas las demás de mi Blog he decidió hacerla en cursiva.
Nos quedamos sin nada
“Nos quedamos sin nada” dijo la pequeña a su amiguita y ambas se juntaron en un estrecho abrazo. Lloraban y yo no pude contener mi llanto.
Sus padres había partido a su trabajo y ella estaba con su abuela en otra parte. Eso los salvó de perecer aplastados por su bello edificio rojo con nombre que evocaba la frontera marítima norte de España.
Alguno podría decir, y de hecho muchos seguramente lo dijeron en casos parecidos, que no se quedaron realmente sin nada pues están vivos y con su amor intacto y lo perdido son solo cosas materiales. Nadie negaría la primera parte de lo afirmado, pero en cuanto a la segunda ¿se trata en realidad solo de cosas materiales? ¿Y los muebles comprados con fe en el futuro? ¿Y el cuarto del bebé por nacer adornado con ilusión? ¿Y los juguetes regalados con tanto amor ¿Y aquellas cosas conseguidas con sacrificio y esperanza? ¿Y los trajes comprados para una ocasión especial? ¿Son solo objetos materiales?
El conde ruso que por los avatares de los cambios sociales va perdiendo poco a poco sus posesiones materiales puede afirmar:
“Desde una edad muy temprana hemos de aprender a despedirnos de amigos y familiares. Les decimos adiós a nuestros padres y a nuestros hermanos en la estación; visitamos a nuestros primos, vamos a colegios, ingresamos en un regimiento; nos casamos o viajamos al extranjero. (…) Sin embargo, no es muy probable que la experiencia nos enseñe a despedirnos de nuestros objetos más preciados. ¿Y si lo hiciera? No agradeceríamos la lección. (…) Incluso imaginamos que esas posesiones cuidadosamente conservadas podrían ofrecernos autentico solaz ante la pérdida de un compañero. (…) Y sin embargo, es evidente que un objeto no es más que un objeto”[1].
Pero ¿y el que pierde todas sus posesiones materiales literalmente en un minuto? En un sentido la niña y sus padres lo han ganado todo pero también lo han perdido todo.
Mis reflexiones al pasear por el barrio
Dos semanas después reuní el coraje para pasear por mi barrio y atestiguar el desastre que dejó el terremoto. No fue una experiencia fácil. Decidí sin embargo mirar lo positivo que la catástrofe ha mostrado al recordarnos el poder de la unidad y la solidaridad al mismo tiempo que el poder de la ciencia y la tecnología.
Fuimos testigos del poder de la unidad a nivel general al constatar como grupos de personas se convirtieron en rescatistas espontáneos. A nivel personal nuestros amigos nos mostraron su generosidad durante los días en que debimos abandonar nuestro hogar mientras los técnicos terminaban una revisión a profundidad del edificio. Mi hija y su familia, quienes habían viajado desde Luxemburgo para visitarnos, se quedaron donde una amiga de infancia hija de amigos queridos; mi hijo y su familia, cuyo apartamento queda enfrente del nuestro en el mismo edificio, donde un amigo de infancia también hijo de otros amigos queridos; y a mi esposa y a mí, el hijo de un compañero de mi colegio y amigo de toda la vida nos ofreció habitación en un magnífico y acogedor hotel que tienen él y su querida esposa. Recordé las palabras de una gran figura religiosa quien decía en alguno de sus escritos que no somos plenamente conscientes del poder de la unidad.
Por otra parte atestiguamos el poder de la ciencia y la tecnología que permitieron que muchas edificaciones permanecieran en pie mientras otras muy cercanas colapsaban. Me pregunté de inmediato si la ciencia es un refugio en estos tiempos de catástrofes. En un sentido lo es pues con su ayuda podemos reconstruir nuestra ciudad y protegernos de los efectos de un terremoto tan devastador como el que experimentamos en agosto.
De inmediato me dije que aun así la ciencia no basta en momentos como este. Recordé entonces que algunos pretenden expresar una supuesta confrontación entre la ciencia y el arte y vino a mi memoria la difícil época cuando hace 22 años un terremoto dañara nuestro edificio haciéndolo inhabitable. En el proceso de reparación y reforzamiento pude ser testigo, en los diálogos entre arquitectos e ingenieros, de cómo el arte, manifestado en la búsqueda de la belleza del edificio, y la ciencia y la tecnología, manifestadas en la búsqueda de la estabilidad y la protección contra sismos, se conjugaron de manera tan efectiva que el nuestro fue uno de los pocos edificios que salió en la práctica incólume en este devastador terremoto de hace casi dos meses. Quiero hacer referencia ahora a la supuesta confrontación entre ciencia y arte.
[1] Amor Towles, Un caballero en Moscú, Penguin Random House, Grupo Editorial. Bogotá, 2020, p. 24–25
Supuesta confrontación entre la ciencia y el arte
La idea está muy bien descrita en una frase que Paul Dirac, uno de los más grandes físicos del siglo XX, dijese a Robert Oppenheimer, a su vez otro de los grandes físicos de la centuria pasada, al respecto del interés de este último tanto en la física como en la poesía. Dirac, después de manifestar su sorpresa al enterarse de que Oppenheimer además de hacer física escribía poesía ‒tomada esta última en representación del arte‒ le manifestó:
“En la ciencia, uno trata de decir a la gente, de tal manera que pueda ser entendido por todo el mundo, algo que nadie antes conocía. Pero en el caso de la poesía es exactamente lo contrario.”[2]
Una implicación de la frase de Dirac es que en poesía se trata de decir a la gente, de manera que nadie lo entienda, algo que todo el mundo ya conoce.
¿Se trata en la ciencia de expresar algo de tal manera que todo el mundo lo entienda?
Que en la ciencia se trata de expresar algo de tal manera que todo el mundo lo entienda, no es cierto. Si yo planteo aquí las ecuaciones de la mecánica cuántica sólo los iniciados las van a entender. Lo que sí es cierto es que los iniciados, los que comparten un contexto de no ambigüedad, van a entender todos lo mismo. La posibilidad de tener un lenguaje exento de ambigüedad para los que conocen el contexto es una característica de la ciencia. ¿Quiere esto decir que los resultados y las implicaciones de la ciencia están reservados para los iniciados? No, el hacerse entender por una audiencia diferente a los iniciados es una obligación de los miembros de una comunidad científica, o al menos de algunos de ellos; para lograrlo sin embargo deben hacer un esfuerzo serio de divulgación. Uno de los desafíos de la divulgación es no presentar, en aras del deseo de comunicación, una imagen deformada y simplista de los resultados e implicaciones de la ciencia. Otro desafío es el de evitar al máximo el peligro de las ambigüedades, que se presenta cuando se abandona el sobrio lenguaje científico. Es claro entonces que la idea expresada por Dirac en cuanto a las características de la comunicación en ciencia se debe examinar con cuidado.
¿Se trata en la poesía de hablar de cosas que todo el mundo conoce?
Que la poesía sólo trata de hablar de cosas que todo el mundo conoce, no es cierto. Se pueden encontrar ejemplos donde la poesía cuando es realmente profunda revela cosas desconocidas. Y aún de las cosas conocidas revela nuevos aspectos. Hay pensadores como Schopenhauer[3] que sostienen que sólo el arte puede trascender, ir más allá de lo relativo y llegar a la universalidad. Según él las verdades del arte son eternas. También Kandinsky[4] en relación con la pintura habla de tres aspectos místicos: subjetivo, intersubjetivo y objetivo, manteniendo entonces que en el arte no todo es puramente subjetivo.
Las siguientes reflexiones constituyen una crítica a la posición de Dirac.
[2] In science one tries to tell people, in such a way as to be understood by everyone, something that no one ever knew before. But in the case of poetry, it’s the exact opposite! [Jungk, R. “Brighter than a Thousand Suns”, Harcourt Brace Jovanovich, Inc., New York, 1958, p.22]
[3] El mundo como voluntad y representación especialmente en el libro III, dedicado al análisis del arte
[4] Kandinsky, W., Du Spirituel dans l´art et dans la peinture en particulier, Éditions Denöel, folio essais, 72, 1989.
Sobre ciencia, poesía, la pena y la alegría.
Hay momentos de intensa pena, aquellos que expresara Cesar Vallejo en “Los heraldos negros” cuando dice: “Hay golpes en la vida, tan fuertes…Yo no sé! (…) como si ante ellos la resaca de todo lo sufrido se empozara en el alma…Yo no sé!”
En tales momentos la ciencia es impotente para siguiera ayudar a expresar lo que siente aquel que sufre. La poesía ayuda. Quien sufre puede encontrar una expresión a su dolor haciendo suyas las palabras del siguiente poema de Miguel Hernández[5]:
“Umbrío por la pena, casi bruno,
porque la pena tizna cuando estalla,
donde yo no me hallo no se halla
hombre más apenado que ninguno.
Sobre la pena duermo solo y uno,
pena es mi paz y pena mi batalla,
perro que ni me deja ni se calla,
siempre a su dueño fiel pero importuno.
Get Jairo Roldán-Charria’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Cardos y penas llevo por corona,
cardos y penas siembran sus leopardos
y no me dejan sano hueso alguno.
No podrá con la pena mi persona
rodeada de penas y de cardos:
¡tanto penar para morirse uno!
Tampoco la ciencia puede explicar por qué se debe aceptar la tristeza. La psicología puede decir que no hacer el duelo ligado a una dolorosa perdida perjudica al espíritu, puede describir las etapas del duelo, etc., pero no explica el por qué. Es de nuevo la poesía la que puede ayudar con pasajes como los de Khalil Gibran acerca del sufrimiento y la alegría[6]:
«Vuestra alegría es vuestro dolor sin máscara.
Y la misma fuente de donde brota vuestra risa fue muchas veces llenada con vuestras lágrimas.
Y ¿cómo puede ser de otro modo?
Mientras más profundo cave el dolor en vuestro corazón, más alegría podréis contener.
¿No es la copa que guarda vuestro vino la misma copa que estuvo fundiéndose en el horno del alfarero?
¿Y no es el laúd que apacigua vuestro espíritu la misma madera que fue tallada con cuchillos?
Cuando estéis contentos, mirad en el fondo de vuestro corazón y encontraréis que es solamente lo que os produjo dolor, lo que os da alegría.
Cuando estéis tristes, mirad de nuevo en vuestro corazón y veréis que estáis llorando, en verdad, por lo que fue vuestro deleite.
Algunos de vosotros decís: “La alegría es superior al dolor” y otros: “No, el dolor es más grande”.
Pero yo os sigo que son inseparables. Vienen juntos y, cuando uno se sienta con vosotros a vuestra mesa, recordad que el otro está durmiendo en vuestro lecho».
¡Qué poco parece saber de lo fundamental el grande y genial físico Dirac cuando afirma que en ciencia uno trata de decir algo de modo que todo el mundo lo entienda y que en la poesía es al revés!
Las creencias religiosas explican también la sabiduría que hay detrás del dolor y la pena, y si bien no eliminan la pena si la hacen soportable para que no suceda como en el verso final de Hernández: “tanto penar para morirse uno”. De nuevo la ciencia es muda en este contexto.
[5] Hernández, Miguel. El rayo que no cesa, Ediciones Héroe, Madrid, 1936
[6] Gibran, K. El profeta. Textos.info. biblioteca digital abierta. Texto núm. 1304
https://www.textos.info/gibran-kahlil-gibran/el-profeta/descargar-pdf
Gibran, Khalil. The Prophet. New York, Alfred A. Knopf. Fourth printing, 1925
Ciencia y realidad[7]
Einstein considera que por un juego libre de la mente se crean conceptos algunos de los cuales describen la realidad en sí, la realidad como es, independiente del conocimiento y aun de la existencia del observador. En cuanto al mundo externo a la mente se refiere, esta idea puede considerarse como natural pues parece evidente que las propiedades de un cuerpo material son independientes por completo no solo de lo que conocemos y decidimos medir sino incluso de nuestra existencia misma.
Los fenómenos cuánticos desafían esa visión pues muestran que una misma entidad como un electrón se comporta en ciertas circunstancias experimentales precisas como partícula y en otras como onda. Ahora bien, ambos conceptos, el de onda y partícula se excluyen mutuamente desde el punto de vista lógico. En efecto, las partículas se caracterizan por ocupar una región finita del espacio en una instante dado, mientras que las ondas tienden a ocupar todo el medio en que se encuentran; dos partículas no pueden ocupar en el mismo instante identico lugar en el espacio mientras que las ondas muestran superposición, o la posibilidad de ocupar en un mismo instante la misma posición en el espacio. Los dos conceptos, partícula y onda, son entonces mutuamente excluyentes desde un punto de vista lógico: algo no puede ser partícula y onda al mismo tiempo.
Las propiedades de un electrón aparecen no solo dependientes del contexto experimental sino incluso como mutuamente excluyentes. Esta dependencia del contexto experimental hace difícil interpretar sus propiedades como perteneciendo a la realidad en sí. Lo cual no significa que sean subjetivas pues lo subjetivo es aquello que hace referencia a un observador particular y en nuestro caso todo observador en las mismas circunstancia experimentales observará o el comportamiento corpuscular o el comportamiento ondulatorio. La propiedades de un electrón son entonces intersubjetivas.
¿Debemos entonces renunciar a la idea de una realidad en sí? Existen buenas razones para seguir considerando razonable la idea de una realidad en sí. Entre ellas se pueden mencionar las siguientes: no es claro cómo se puede dar una explicación coherente a la observación regular de los fenómenos, así como a la concordancia entre los conceptos, creados por la mente, y los fenómenos, que son externos a ella, si se rechaza la idea de una realidad en sí y se considera carente de sentido; tampoco es claro cómo entender la intersubjetividad que se logra acerca de los fenómenos, que no proviene de una mera convención arbitraria entre seres humanos sino que es impuesta por los fenómenos externos, si no se acepta una realidad en sí como explicación última de la misma.
Se puede considerar, con d´Espagnat[8] que la idea de una realidad en sí es necesaria para la coherencia interna del pensamiento. Si se acepta esta idea, es razonable admitir que la ciencia apunta a lo real.
[7] Algunas de la ideas de esta sección las traté en mi entrada Sobre la mecánica cuántica https://medium.com/@masalladelfinaldelcamino/sobre-la-mec%C3%A1nica-cu%C3%A1ntica-cd94b68e6d85
[8] d´Espagnat, B., Une incertain réalité, Gauthier Villars, 1985.
Arte y realidad
Kandinsky[9] afirma que en todo artista obra un principio de necesidad interior que nace de tres razones místicas, que constituyen también los tres elementos fundamentales de toda obra de arte: el elemento de la personalidad del artista “cada artista, como creador, debe expresar lo que le es propio”; el elemento social propio de la época y de la nación a la cual pertenece el artista: “cada artista, como hijo de su época, debe expresar lo que es propio a esa época”; y el elemento del arte puro y eterno, común a todos los hombres, todos los pueblos y todas las épocas, que no conoce espacio ni tiempo: “cada artista, como servidor del arte, debe expresar lo que es propio al arte en general”.
Los dos primeros elementos son para Kandinsky de naturaleza subjetiva. Tanto el artista como la época quieren expresarse. En cambio el elemento de arte puro y eterno es “el elemento objetivo que se hace comprensible con ayuda de lo subjetivo”.
Ahora bien, si “cada período de la cultura produce un arte propio que no puede repetirse”; si “Toda obra de arte es hija de su tiempo”, como lo afirma Kandinsky (segunda causa mística), debe haber un tipo de intersubjetividad que permite definir ese arte propio a esa cultura.
Pero es un hecho que hay obras de arte que trascienden su momento, la atmósfera cultural de su tiempo. Ellas contienen elementos que van más allá de la intersubjetividad. En ellos hay objetividad (tercera causa mística). Ese tipo de obra de arte si bien se basa en un dado período cultural o espiritual, lo trasciende. Este elemento en el arte apunta hacia una objetividad de la obra artística a través de lo real. El recurso a la realidad en sí permite entender que a pesar de que el arte puede corromperse, dejar de ser auténtico, puede sin embargo hablarse de un verdadero arte. Si se rechaza la referencia a lo real en el arte ¿qué criterios quedan para considerar la diferencia entre un verdadero arte y uno no auténtico?
Podemos afirmar entonces que al igual que la ciencia el arte apunta a lo real
[9] Kandinsky, W., Du Spirituel dans l´art et dans la peinture en particulier, Éditions Denöel, folio essais, 72, 1989.
El arte como refugio
En la sección “Sobre ciencia, poesía, la pena y la alegría” hablé del consuelo que aporta el arte a un corazón acongojado. Al nivel individual parece claro el papel del arte como refugio. Pero también juega un papel más allá de lo individual, un papel social. Un primer argumento en ese sentido es que el arte no es individual pues el artista y su público, y por extensión la sociedad a la cual pertenece este último, son un todo indivisible. El desarrollo a profundidad de este tópico requiere mucha reflexión. En el momento no sabría llevar a cabo ese estudio, que por otra parte excedería los modestos propósitos de esta entrada. Basta entonces con lo dicho.
