Normen und Interessen
Ein Häppchen
Zurzeit wird oft eine grundlegende Unterscheidung gemacht: Zwischen einer normativen oder “regelbasierten” Ordnung und einer rein auf Interessen basierenden, auf dem “Recht des Stärkeren” beruhenden Ordnung. Ich hatte in meinem letzten Text bereits darüber geschrieben, dass eine jede Ordnung immer darauf beruht, dass ein Stärkerer sie durchsetzt; dahingehend kann man also schon sagen, dass eine regelbasierte Ordnung nur diejenige ist, die ihr Gewaltmonopol auf einen stärkeren Dritten auslagert, der irgendwie durch Regeln kontrolliert wird.
Hierzu noch ein Gedanke: Was sind Normen eigentlich? Wir verstehen das Konzept meist als Formulierungen von Ethik, also als Aussagen über das gute Handeln. Das rückt die Frage über deren Ursprung in philosophische Gefilde, gibt es doch verschiedene Auffassungen darüber, wo die Moral herkommt. Kant verstand sie als transzendentale Wahrheiten; die Utilitaristen als Ergebnisse moralischer Aufrechnungen von Freud und Leid; Habermas als Ergebnis einer Konsensaushandlung.
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Stellen wir uns die Frage auf biologischer Ebene — ähnlich, wie ich es neulich im Kontext von mentalen Schemata, die ich als Karten bezeichnet habe, versuchte — ist auch ein anderer Blick möglich. So kann man zum Beispiel festhalten, dass die Moral eine Funktion hat: Die Stabilisierung von sozialen Verbünden, von Gruppen. Gerechtigkeit fungiert als Ausdruck davon, dass es schlecht ist, wenn ein einzelner z.B. viel mehr Ressourcen eines Gemeinwesens beansprucht, als ihm strukturell zustehen würde, oder wenn er willkürlich einen Anderen ermordet und damit der Sozialstruktur nachhaltig schadet. Sicher werden heutzutage viel mehr Gegenstände unter das Dach der Moral subsumiert, aber der grundsätzliche Gedanke, dass es Argumente gibt, die sich von reinem persönlichen Interesse abheben, dass man unter bestimmten Umständen andere für die Verfolgung der eigenen Interessen belangen kann und dafür ein Repertoire an intuitiven Reaktionen parat hat, kann man als Folge davon sehen, dass diese individuellen Interessen genau diese sind, die dem kollektiven Interesse zuwider gehen.
Wie werden solche moralischen Imperative umgesetzt? Strafen, ein Werkzeug um dies zu erreichen, konfrontieren die Grenzüberschreiter mit materiellen Konsequenzen, um sie auch in Abwesenheit der eigenen Moralvorstellungen durchsetzen zu können; aber auf einer noch grundlegenderen Ebene sind unsere Moralvorstellungen dafür zuständig, uns selbst erst einmal davon zu “überzeugen”, keine unmoralischen Taten zu begehen. Das funktioniert, vor allem aufgrund der Komplexität der Welt, nicht immer. Trotzdem scheint uns unser Gehirn regelmäßig davon zu überzeugen, unsere Schulkameraden nicht zu bestehlen, unsere Freunde nicht zu verraten und mit Mördern nichts zu tun haben zu wollen. Insofern ist die Moral auch in unserem persönlichen Interesse, weil sich unmoralische Situationen schlecht anfühlen.
Man möchte also denken, dass Dieben und Hochstaplern eine solche moralische Intuition fehlt, und das Interesse am eigenen Interesse überwiegt. Nun ist aber interessant, dass Situationen, in denen wir unmoralisches Handeln wittern, oft nichts mit persönlichen Interessen zu tun haben — zumindest nicht in einem materiellen Sinne. Geht es um gruppenbezogene Menschlichkeit, um Diskriminierung, profitiert der Einzelne für gewöhnlich nicht direkt und sichtbar von seinen Handlungen. Im Extremfall, bei Selbstmordattentätern, haben wir es sogar mit dem ultimativen Verlust an persönlichem Nutzen zu tun, da das ganze Leben verloren geht. Trotzdem geht es aber auch hier, auf einer evolutionären Ebene, um soziale Verbünde. Solche Vorfälle geschehen nämlich meistens dann, wenn die Täter eine äußere Gruppe als gefährlich oder ihrerseits unmoralisch (lies: die eigene Gruppe gefährdend) ansehen. Gewalt gegen Außengruppen ist also, intuitiv, eine moralische Handlung für die Täter, die sich als Verteidiger der eigenen Gruppe inszenieren.
Kants Verallgemeinerung der Ethik ist dabei das, was bei gründlichen Überlegungen über die Moral, die unter der Maßgabe laufen, dass alle Menschen von Natur aus gleichwertig sind, am Ende herauskommt: Die Verteidigung der Interessen der größtmöglichen Gruppe, also aller Menschen. Der kategorische Imperativ besagt genau dies: Handle nur so, wie du es wollen würdest, dass es zu einem allgemeinen (lies: für alle Menschen geltenden) Gesetz wird. Unangenehm wird es dann, wenn man anerkennt, dass auch die Nazi-Ideologie eine Mobilisierung der moralischen Intuition darstellte, indem suggeriert wurde, die jüdische Minderheit sei eine existenzielle Gefahr für die weiße deutsche Mehrheitsgesellschaft; Kant und Hitler, könnte man fies pointiert sagen, unterschieden sich nur in der Wahl der Eigengruppe.
Beziehen wir all das ein, ist klar, was ein Bezug auf regelbasierte, normative (damit auch moralische) Politik im Zeitalter der Aufklärung ist: Die Behauptung, dass man die Regeln so gestaltet, um die Interessen der größtmöglich vorstellbaren Gruppe von Menschen zu verteidigen. Wenn der Westen also eine regelbasierte Weltordnung beklagt, deren Regeln aber durch die eigenen Akteure laufend gebrochen werden, wird eine dunkle Wahrheit offenbart: Die größtmöglich vorstellbare Gruppe von Menschen ist für den Westen… der Westen. Argumentiert wird mit Kant und dem Universalismus, die Gesetze sind vielleicht auch dementsprechend formuliert, aber die reelle Umsetzung zeigt, dass der Rest der Welt nicht miteinbezogen wird. Oder: Dass er im eigenen Kantschen Moralempfinden gar nicht als menschlich gilt. Vielleicht sollte man mehr Ehrlichkeit zeigen und gleich von Interessenspolitik sprechen. Dann würde man aber die Legitimation über die Moral verlieren — was sicher nicht im eigenen Interesse ist.
Heute hat Julia Klöckner den Gazastreifen besucht. Zwei Stunden lang wurde sie von israelischen Regierungsvertretern und IDF-Soldaten rumkutschiert, mit Palästinensern hat sie nicht gesprochen, Presse durfte nicht mit. Die Aussage lautet, entgegen dem Völkerrecht: Palästinenser sind keine Menschen. Jedenfalls nicht im moralischen Sinne.
