Di Antara Tembok Belanda dan Amnesia Sejarah: Pembacaan Poskolonial atas Alih Fungsi Stasiun Tempel
Tema : Poskolonialitas
I. Pendahuluan
Jejak material kolonialisme di Indonesia tidak hanya terekam dalam arsip tekstual atau hukum tata negara, melainkan terpatri secara riil dalam lanskap fisik dan arsitektur urban. Salah satu monumen spasial yang menjadi saksi bisu dinamika ini adalah Stasiun Tempel, sebuah stasiun kereta api nonaktif yang terletak di Dusun Panggung, Kalurahan Lumbungrejo, Kapanewon Tempel, Kabupaten Sleman, tepat di perbatasan administratif Daerah Istimewa Yogyakarta dan Jawa Tengah. Didirikan pada era kolonial sekitar tahun 1898 dan beroperasi penuh pada dekade awal 1900-an oleh perusahaan kereta api swasta Hindia Belanda, Nederlandsch-Indische Spoorweg Maatschappij (NISM), Stasiun Tempel dirancang sebagai simpul vital pada jalur kereta api Yogyakarta — Magelang — Secang. Secara historis-ekonomis, pembangunan jalur ini bukan sekadar instrumen mobilitas warga, melainkan sarana utama ekstraksi, transportasi dan pengangkutan komoditas hasil bumi seperti gula dan tembakau dari wilayah pedalaman Karesidenan Kedu dan Yogyakarta menuju pelabuhan ekspor. NISM menempatkan Stasiun Tempel sebagai perhentian perbatasan sebelum rangkaian kereta uap melintasi Kali Krasak menuju Magelang.
Layanan Stasiun Tempel memasuki babak purna baktinya ketika banjir lahar dingin Gunung Merapi pada tahun 1975 meluluhlantakkan Jembatan Kereta Api Kali Krasak (dan Jembatan Aspal Jalan Utama Yogyakarta-Magelang) dan memutus akses fisik jalur rel ke utara. Stasiun ini sempat dijadikan titik terminus dan paling ujung sementara dari Stasiun Yogyakarta (Tugu), sebelum akhirnya dinonaktifkan secara resmi oleh Perusahaan Jawatan Kereta Api (PJKA) pada tahun 1976 akibat kerusakan infrastruktur dan kalah bersaing dengan meningkatnya permintaan transportasi jalan raya (Jalan Magelang). Meskipun fungsi operasinya mati, keberadaan fisik bangunan Stasiun Tempel tetap bertahan. Penelitian kualitatif ini bertujuan untuk mengeksplorasi seberapa jauh bangunan Stasiun Tempel masih terpelihara, bagaimana masyarakat lokal memanfaatkan dan memaknai peninggalan kolonial tersebut hari ini, serta bagaimana fenomena ini dan pandangan warga setempat dapat dibaca secara kritis melalui kacamata teori poskolonial.
- Metode Penelitian
Riset ini menggunakan pendekatan kualitatif dengan teknik wawancara mendalam (in-depth interview) dan observasi langsung ke lapangan pada kompleks Stasiun Tempel di Dusun Panggung, Tempel. Untuk menangkap persepsi dan memori kolektif yang beragam, studi ini melibatkan dua informan lintas generasi: Informan 1 (Mbak Guru TPA/PAUD): Generasi muda/generasi kedua pasca-stasiun dinonaktifkan. Beliau telah mengajar di Pos PAUD/TPA yang bertempat di eks Stasiun Tempel sejak awal pendiriannya (sekitar tahun 2007–2008) dan Informan 2 (Nenek / Wali Murid): Generasi lansia yang menjadi saksi hidup peristiwa banjir lahar dingin Merapi tahun 1975 dan dinamika historis alih fungsi Stasiun Tempel dari era Orde Baru hingga sekarang.
- Kondisi Fisik, Status Hukum dan Apropriasi Spasial
Kompleks Stasiun Tempel masih mempertahankan tipologi arsitektur kolonial dengan bentuk atap limasan yang khas ala Jawa-Indis (Indo-Europeesche bouwstijl) menegaskan aksen jejak kolonial yang masih bertahan (atau dipertahankan) serta tata ruang memanjang dengan satu ruang wesel yang sedikit maju (menonjol) di sebelah utara.
Ruang wesel ini dahulu digunakan sebagai ruangan penggerak mesin (wesel) hal ini ditunjukkan dengan adanya mesin penggerak rel kereta api di dalamnya. Ruangan ini beratap sendiri berupa dak beton yang permukaannya diberi anyaman bambu.
Tepat di sebelah ruang wesel, terdapat ruang karcis beserta loket karcisnya yang masih dipertahankan dan demi fungsionalitas spasialnya sebagai ruang belajar, loket ini ditutup oleh spanduk TPA (Tempat Penitipan Anak) Putra Sembada II.
Secara material, beberapa elemen autentik NISM masih tersisa dan terawat dengan baik, seperti kusen pintu dan jendela kayu jati berukuran besar, struktur dinding bata tebal, serta plang kayu bertuliskan “Pemimpin perdjalanan K.A.”, ruang pemimpin perjalanan ini menyatu dengan ruang loket karcis pada Gambar 3.
Get Syaeful Rizal’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Saat ini, bangunan eks stasiun telah terdaftar sebagai Objek Diduga Cagar Budaya (ODCB) di bawah pengawasan Dinas Kebudayaan Kabupaten Sleman, dengan kepemilikan aset resmi berada di bawah PT Kereta Api Indonesia (Persero).
Menariknya, pelestarian Stasiun Tempel tidak berlangsung melalui metode museumisasi statis yang berjarak dari masyarakat, melainkan melalui apropriasi spasial komunitas (adaptive reuse). Sejak tahun 2007–2008, kader PKK dan komunitas Dusun Panggung mengalihfungsikan ruang utama stasiun menjadi fasilitas TPA Putra Sembada II / TK Among Putro (Bangunan sebelah timur eks stasiun, lihat gambar 5).
(Sumber : Dokumentasi Pribadi)
Di bagian selatan eks stasiun terdapat ruang kelas yang dahulu tidak berdinding sampai atas namun karena kebutuhan ruangan maka ruang ini diberi dinding sampai atas. Ruang kelas ini dahulu tidak berdinding dan beratap, hanya akses menuju ke kamar mandi dan dapur yang ada di bagian barat (lihat Gambar 7).
Jika ada satu ruangan yang sejak dulu hingga kini fungsionalitas maupun arsitekturnya masih dipertahankan adalah ruang kamar mandi dan dapur yang ada di area belakang (timur) TPA (dahulu area ini ada di depan eks-stasiun Tempel)
Adaptasi ruang dilakukan secara hibrid dan non-destruktif, area yang dahulunya merupakan ruang tunggu penumpang dan kantor Pemimpin Perjalanan Kereta Api (PPKA) disekat ringan menggunakan karpet, meja belajar kecil, rak buku bacaan, serta ornamen edukasi anak tanpa membongkar atau merusak struktur dinding dan atap limasan aslinya.
Jalur Rel kereta api di luar bangunan sebagian besar telah tertimbun atau dicabut menjadi jalan pemukiman, namun bangunan utamanya berdenyut kembali sebagai ruang sosial pengasuhan anak-anak desa.
Wawancara dan Pandangan Kritis Poskolonial
Guna memahami bagaimana masyarakat memandang keberadaan bangunan kolonial ini, riset kualitatif dilakukan dengan mewawancarai dua informan lintas generasi. Informan pertama adalah seorang guru TPA Putra Sembada II yang mewakili generasi muda pasca-penonaktifan stasiun. Beliau mengaku tidak banyak mendapatkan cerita sejarah mengenai fungsi awal stasiun dari orang tua maupun tetangga sekitarnya, sehingga bangunan ini dipahami terutama dari nilai kegunaan praktisnya (sense of utility) saat ini. Ketika diminta memandang sisa-sisa arsitektur Belanda, beliau melihatnya sebagai “saksi bisu” kehebatan teknik penjajah yang mampu membangun infrastruktur kokoh sehingga masih dapat dimanfaatkan oleh warga lokal hingga sekarang. Dari sudut pandang ini, beliau merasa bahwa penjajahan Belanda secara tidak langsung memberikan manfaat fisik yang nyata bagi masyarakat.
“Bangunan ini ibarat saksi bisu gimana dulu Belanda itu walaupun menjajah tapi infrastruktur bekas jajahannya masih bisa kita pakai sampai sekarang… bangunannya masih kokoh dan masih bisa kita manfaatkan.”
Memahami hal ini, Gandhi menjelaskan dalam bukunya tentang fenomena ‘postcolonial amnesia’ : Principally, postcolonial amnesia is symptomatic of the urge for historical self-invention or the need to make a new start — -to erase painful memories of colonial subordination. [Pada prinsipnya, amnesia poskolonial merupakan gejala dari dorongan untuk melakukan penemuan jati diri historis atau kebutuhan untuk memulai kembali — untuk menghapus kenangan menyakitkan tentang subordinasi kolonial] (Gandhi, 1998: 4) Kita patut menduga bahwa tidak diwarisinya sejarah kelam masa penjajahan kepada generasi berikutnya tidak terjadi hanya sekadar keterbatasan akses pendidikan maupun minimnya literasi, karena luka penjajahan selama generasi ke generasi itu seharusnya tidak semudah itu dilupakan, Gandhi menjelaskan fenomena ini terjadi karena ada dorongan untuk menghapus memori menyakitkan dari penjajahan. Gandhi menggarisbawahi bahwa sekadar merepresi ingatan historis tidak pernah menjadi bentuk pembebasan yang sejati, penolakan untuk mengingat justru memerangkapkan masyarakat ke dalam pengulangan pola-pola penindasan lama (repeating rather than surpassing). Asumsi ini diperkuat setelah melanjutkan wawancara dengan narasumber kedua.
Sementara itu, informan kedua adalah seorang nenek (wali dari anak yg dititipkan di TPA Putra Sembada II) yang menjadi saksi hidup peristiwa banjir lahar dingin tahun 1975. Beliau mengingat jernih bagaimana Stasiun Tempel difungsikan sebagai titik evakuasi dan pengungsian sementara bagi warga desa karena strukturnya menjadi satu-satunya bangunan yang paling kokoh saat rumah-rumah warga hancur diterjang banjir pasir. Beliau membandingkan kekokohan fisik bangunan kolonial yang ada di area Tempel seperti eks stasiun Tempel ini dan kantor Pegadaian di seberang jalan dengan kualitas pembangunan era pascakemerdekaan. Ketika diingatkan bahwa bangunan tersebut sebenarnya didirikan oleh darah dan keringat rakyat pribumi sendiri melalui sistem kerja paksa, beliau menyampaikan tanggapan kritis yang menohok:
“Kalau dipikir-pikir waktu itu kita dijajah juga tapi hasil jajahannya masih bisa dinikmati/dimanfaatkan sampe ke anak cucu toh. Sekarang ini setelah merdeka, kira-kira siapa yang menikmati mas? Apa iya anak cucu kita sejahtera atau setidaknya menikmati bangunannya? Wong bangunannya aja kurang bagus mas.”
Pernyataan dari narasumber kedua tidak bisa dipahami sekadar kritik terhadap isu sosial bahwa keterjajahan masih berlangsung hingga saat ini walau ironinya yang menjajah pascakemerdekaan adalah diri kita sendiri. Kalimat pamungkas yang diutarakan oleh narasumber kedua “Wong bangunannya aja kurang bagus mas” adalah sebuah pernyataan eksplisit dari perasaan inferioritas yang sudah mengakar kuat pada sebagian masyarakat Indonesia. Varma mengelaborasi fenomena serupa dari yang ia temukan di masyarakat India dengan sebutan ‘Heenta’ atau perasaan inferior yang dialami masyarakat terjajah atas budaya dan peradaban mereka sendiri. “The irony is that those who were the victims of this process fell in love with the circumference, and all its borrowed plumes and transplanted paraphernalia, and developed a sense of heenta, of inferiority about their own culture.” [Ironisnya, mereka yang menjadi korban dari proses ini justru jatuh cinta pada lingkaran (inferior –pen) tersebut, dan semua hiasan pinjaman serta perlengkapan yang ditransplantasikan, dan mengembangkan rasa heenta, rasa rendah diri terhadap budaya mereka sendiri] (Varma, 2010: 17)
- Kesimpulan
Pemanfaatan bangunan era kolonial oleh masyarakat tidak bisa hanya dipandang sebatas upaya pelestarian cagar budaya semata. Penemuan yang dielaborasi oleh penulis setelah mendatangi situs cagar budaya Eks Stasiun Tempel menggambarkan adanya upaya melupakan (colonial amnesia) kejamnya era penjajahan dengan tidak meratanya pengetahuan akan sejarah situs tersebut dalam masyarakat sekitar. Tidak berhenti di situ, pandangan inferioritas masyarakat sekitar terhadap bangsanya sendiri juga dinyatakan dari sikap pemujian mereka terhadap bangunan warisan kolonial Belanda yang masih kuat dan kokoh lalu membandingkannya dengan arsitektur kekinian era pasca-kemerdekaan Indonesia yang dianggap tidak awet dan lebih inferior.
Daftar Pustaka
Balai Pelestarian Cagar Budaya / Dinas Kebudayaan Kabupaten Sleman. (2020). Data Objek Diduga Cagar Budaya (ODCB) Kabupaten Sleman: Eks-Stasiun Kereta Api Tempel. Sleman: Dinas Kebudayaan Kabupaten Sleman.
Gandhi, L. (1998). Postcolonial Theory: A Critical Introduction. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Nederlandsch-Indische Spoorweg Maatschappij. (1907). Verslag der Nederlandsch-Indische Spoorweg-Maatschappij over het Jaar 1906. ‘s-Gravenhage: NISM.
Perusahaan Jawatan Kereta Api. (1976). Laporan Penonaktifan dan Inventarisasi Aset Lintas Kereta Api Yogyakarta–Magelang–Secang. Bandung: PJKA.
Varma, P. K. (2010). Becoming Indian: The Unfinished Revolution of Culture and Identity. New Delhi: Penguin Books India.
