No buscamos la felicidad, sino la paz mental
Siempre nos han dicho, desde muy pequeños, que la felicidad es la meta última de la existencia porque ¿a quién no le gusta ser feliz, después de todo? Pero la idea de felicidad que nos venden casi siempre se entiende como un estado eufórico, sonriente y constante.
Si somos honestos con nosotros mismos en nuestros momentos de mayor vulnerabilidad, quizá lo que buscamos tan desesperadamente no es la alegría desbordante sino paz interior. Esa calma profunda que sentimos al no estar angustiados, cuando dejamos de anticipar tragedias que aún no pasan, y al poder respirar sin que el pecho pese.
A lo largo de la historia, los estóicos, los sabios epicúreos y más recientemente expertos como Walter Riso han llegado a una conclusión que parece, en un primer momento, contraintuitiva, quizá hasta cruda y profundamente pesimista pero que en realidad es una clave liberadora: el secreto absoluto de la paz interior es estar dispuesto a la pérdida.
Vivimos en un universo donde absolutamente nada es permanente. Como bien señala Walter Riso (haciendo eco de la milenaria filosofía budista), estamos inmersos en un mundo donde las cosas fluyen, se transforman y atraviesan metamorfosis permanentes. Tú mismo no eres biológica, emocional ni psicológicamente la misma persona que eras hace un par de horas o hace cinco años. Tu “software” interno se actualiza y cambia constantemente.
El problema central, o lo que los budistas llamarían ignorancia, es que nuestra mente es terriblemente conservadora. Ante un universo fluido e incontrolable nuestra mente intenta agarrar las cosas, a las personas y los momentos, y meterlos en un freezer para congelarlos.
Piénsalo: queremos que la etapa de enamoramiento en la pareja sea exactamente igual para siempre, nos aterra la primera arruga porque queremos congelar nuestra juventud, nos aferramos a un puesto de trabajo creyendo que nos define y sufrimos cuando los hijos crecen porque la dinámica cambia.
Pero no podemos asirnos a nada. Todo se escurre entre los dedos porque, eventualmente, todo desaparece o se transforma. Aceptar esta incertidumbre inevitable, aceptarla hasta con la última célula del cuerpo, nos eleva a un nivel de procesamiento distinto. Nos lleva a lo que Riso llama un “realismo feroz, pero sano”.
El cóctel filosófico: Estoicismo y Epicureísmo
Para lograr este realismo y dejar de pelear contra la impermanencia, podemos combinar lo mejor de dos grandes escuelas de la antigüedad, trayéndolas a nuestro día a día:
1. La perspectiva cósmica y la relatividad del valor (Estoicismo): Los estoicos practicaban un ejercicio mental fascinante para lidiar con el apego. Consistía en elevar la vista por encima de su vida diaria: imaginar que se elevaban sobre su casa, luego sobre su ciudad, mirando desde las nubes, subiendo por la atmósfera hasta ver la Tierra entera desde el espacio cósmico.
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Desde esa inmensidad aterradora y hermosa, hazte la pregunta: ¿cuánto vale realmente ese objeto de lujo por el que te endeudaste? ¿Qué importancia real tiene esa pequeña discusión en la oficina o ese coche que temes que te rayen?
Es absurdo pensar que valemos por lo que tenemos o por los títulos que acumulamos. Como diría Riso, “Mi hacienda no soy yo. Mis títulos no soy yo. Mi éxito o mi fracaso no soy yo”. Entender que el mundo exterior es un préstamo y no nos define nos quita el miedo a perderlo. Las cosas siguen su curso natural y es una pataleta infantil exigirle a la vida que vaya exclusivamente por donde nosotros queremos.
2. El disfrute del aquí y el ahora (Epicureísmo): Mientras los estoicos nos enseñan a desapegarnos de los resultados y a ser fuertes ante la adversidad, los epicúreos nos invitan a saborear cálidamente el presente. No se trata de ser de piedra.
Si miras a tu pareja, a tu trabajo o a tus amigos, y eres capaz de decirles internamente: “Tú también eres transitorio, todo se acaba”, la respuesta lógica de tu cerebro no debería ser la depresión ni la ansiedad. Debería ser una profunda y conmovedora gratitud. Ya que se va a acabar, ya que el reloj está corriendo, tengo que vivir el momento. El epicureísmo nos enseña a disfrutar del banquete de la vida mientras estemos sentados a la mesa, sin amargarnos por el momento en que tengamos que pagar la cuenta e irnos.
La mente es un “mono loco” (y está bien que lo sea)
Un error muy común hoy en día, al intentar practicar el desapego y el mindfulness, es obligarnos a estar el cien por ciento del tiempo anclados en el presente. Los gurús modernos a menudo nos hacen sentir culpables si nuestra mente viaja al pasado con nostalgia o al futuro con preocupación.
Pero seamos realistas con nuestra biología: el cerebro humano está diseñado para fluctuar. Anticipamos el futuro para planear y protegernos pero también recordamos el pasado para retener información y no cometer los mismos errores. Como decía Buda, la mente es como un “mono loco en una selva repleta de reflejos condicionados”. Va y viene frenéticamente del pasado al futuro.
Exigirnos vivir permanentemente y sin distracciones en el presente es buscar un inalcanzable. El objetivo realista y compasivo con nosotros mismos no es encadenar al mono para que no se mueva, sino lograr que, en su ir y venir constante, pase un poco más lentamente por el presente.
Que cuando te tomes un café, logres saborearlo unos segundos antes de pensar en la junta de la tarde. Que cuando abraces a alguien te quedes ahí un instante más antes de volver a la prisa mental.
Aceptar lo peor para encontrar la paz verdadera
Estar dispuesto a la pérdida significa aceptar, de antemano y con valentía, lo peor que pueda pasar.
Paradójicamente, cuando te enfrentas a la posibilidad real de perder tu estatus, tus posesiones, tus comodidades o incluso a tus seres queridos, y aceptas que esa es una regla inquebrantable del juego de la vida sobre la que no tienes control, dejas de añorar lo imposible. Dejas de pelear contra la realidad.
La verdadera paz interior no llega cuando te aseguras de que nunca perderás nada (eso es imposible y agotador), sino cuando comprendes profundamente que, incluso si lo pierdes todo, tú seguirás estando completo. Porque tú no eres lo que tienes ni lo que logras. Eres esa consciencia que, armada con un realismo feroz y sano, se atreve a amar y a disfrutar de la vida sabiendo que todo, absolutamente todo, es un préstamo fugaz.
