La realidad que nunca vemos — Una de las ideas más extrañas de la neurociencia moderna
Mira a tu alrededor.
La pantalla donde lees estas palabras parece sólida. El escritorio parece existir independientemente de ti. Los sonidos llegan desde el exterior. Todo da la impresión de que estás observando directamente el mundo tal como es.
Sin embargo, una de las conclusiones más sorprendentes de la neurociencia moderna es que eso no está ocurriendo.
Lo que experimentamos conscientemente no es la realidad en sí misma.
Es una simulación.
No una simulación en el sentido de ciencia ficción. No vivimos necesariamente dentro de una computadora. La simulación ocurre dentro de nuestro propio sistema nervioso. El cerebro construye una representación del mundo y esa representación es lo que llamamos experiencia consciente.
La diferencia parece sutil, pero cambia radicalmente nuestra comprensión de quiénes somos y de qué significa percibir.
El problema fundamental
Existe un hecho biológico ineludible:
El cerebro está encerrado dentro de una caja oscura.
Nunca toca directamente el mundo exterior.
Nunca ve la luz.
Nunca escucha sonidos.
Nunca siente temperaturas.
Lo único que recibe son impulsos eléctricos provenientes de los órganos sensoriales.
Cuando observas un árbol, el cerebro no recibe un árbol.
Recibe patrones de actividad neuronal.
Cuando escuchas música, el cerebro no recibe sonido.
Recibe impulsos eléctricos.
Cuando hueles café, el cerebro no recibe moléculas aromáticas conscientes.
Recibe señales.
Todo lo que conocemos sobre el universo llega convertido en actividad electroquímica.
Esto plantea una pregunta extraordinaria:
¿Cómo puede el cerebro reconstruir un mundo completo a partir de señales tan limitadas?
La percepción no funciona como una cámara
Durante mucho tiempo imaginamos que la percepción funcionaba como una cámara fotográfica.
La luz entra por los ojos.
El cerebro registra la información.
Aparece una imagen mental.
Pero la evidencia científica acumulada durante décadas sugiere algo mucho más extraño.
La percepción es un proceso activo de construcción.
El cerebro no espera pasivamente a que lleguen los datos.
Está constantemente generando hipótesis sobre lo que cree que existe.
En cierto sentido, el cerebro está adivinando.
Cada instante formula una predicción sobre el mundo.
Después compara esa predicción con la información sensorial disponible.
Si la diferencia es pequeña, mantiene su modelo.
Si la diferencia es grande, corrige su modelo.
La percepción surge de este ciclo continuo:
Predicción.
Comparación.
Corrección.
Miles de millones de veces por día.
Ver es adivinar correctamente
Imagina que caminas por tu casa durante la noche.
Hay poca luz.
La información visual es limitada.
Aun así, puedes desplazarte sin demasiados problemas.
¿Cómo?
Porque el cerebro ya posee un modelo interno de la casa.
No necesita reconstruir cada detalle desde cero.
Utiliza la información sensorial para verificar sus expectativas.
La mayor parte de lo que percibimos no proviene de los sentidos.
Proviene del modelo que el cerebro ya construyó previamente.
Los sentidos funcionan más como un sistema de corrección que como una fuente completa de información.
Desde esta perspectiva, percibir consiste en realizar la mejor apuesta posible sobre qué está ocurriendo fuera de nosotros.
Una alucinación controlada
El neurocientífico cognitivo Anil Seth ha popularizado una idea provocadora:
La percepción es una alucinación controlada.
La frase suele malinterpretarse.
No significa que el mundo no exista.
Significa que la experiencia consciente es una construcción interna guiada por información externa.
Todos estamos alucinando constantemente.
Get Natyari Vargas’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
La diferencia entre una percepción normal y una alucinación clínica es que la percepción normal está fuertemente restringida por los datos sensoriales.
La realidad funciona como un sistema de corrección de errores.
Nos obliga a mantener nuestras predicciones relativamente alineadas con lo que existe.
Entonces, ¿vemos la realidad?
Aquí aparece una de las preguntas más difíciles.
La neurociencia puede explicar cómo construimos modelos internos.
Puede describir los mecanismos neuronales involucrados.
Puede estudiar cómo el cerebro integra información.
Pero existe una frontera que aún no ha cruzado.
¿Cómo sabemos que nuestro modelo se parece a la realidad?
La respuesta honesta es que no lo sabemos completamente.
Podemos comprobar que nuestros modelos funcionan.
Podemos construir puentes.
Enviar sondas espaciales.
Predecir eclipses.
Desarrollar vacunas.
Todo eso indica que nuestros modelos capturan aspectos importantes del mundo.
Pero utilidad no implica identidad.
Un mapa útil no es el territorio.
El costo energético de percibir
Existe otra consecuencia fascinante.
Percibir con absoluta precisión sería extremadamente costoso.
El cerebro humano representa apenas alrededor del 2% del peso corporal.
Sin embargo consume aproximadamente el 20% de la energía del organismo.
La evolución opera bajo restricciones energéticas severas.
Desde una perspectiva evolutiva, no es necesario percibir toda la realidad.
Solo es necesario percibir suficiente realidad para sobrevivir y reproducirse.
La pregunta correcta podría no ser:
“¿Percibimos la realidad?”
Sino:
“¿Percibimos lo necesario?”
Quizás la evolución no seleccionó cerebros que vieran la verdad.
Quizás seleccionó cerebros que tomaran decisiones eficaces.
El gran giro
Llegados a este punto suele aparecer una intuición inquietante.
Si el cerebro construye la experiencia.
Si los colores son construcciones neuronales.
Si los sonidos son construcciones neuronales.
Si incluso la sensación de ser un “yo” parece emerger de procesos cerebrales distribuidos.
Entonces surge una pregunta inevitable:
¿Quién está observando toda esa construcción?
Aquí la neurociencia entra en territorio incierto.
Podemos identificar redes cerebrales asociadas a la conciencia.
Podemos estudiar la integración de información.
Podemos observar correlatos neuronales de experiencias subjetivas.
Pero todavía no comprendemos completamente por qué existe una experiencia consciente en primer lugar.
No sabemos por qué la actividad neuronal se siente como algo.
No sabemos por qué existe un observador.
No sabemos por qué hay una experiencia subjetiva en vez de solo procesamiento de información.
Este problema continúa siendo uno de los mayores misterios científicos de nuestro tiempo.
Una posibilidad incómoda
Quizás la pregunta más profunda no sea qué es la realidad.
Quizás sea qué significa conocerla.
Cada descubrimiento científico nos permite construir modelos más precisos.
Pero todos esos modelos siguen apareciendo dentro de la conciencia.
Nunca escapamos completamente de ella.
Intentamos comprender el universo utilizando un cerebro que forma parte del propio universo.
Es una situación extraordinaria.
La realidad intenta comprenderse a sí misma utilizando una pequeña porción de materia organizada llamada cerebro humano.
Y tal vez por eso permanece esa sensación persistente de que siempre hay algo más allá de lo que podemos ver.
No porque necesariamente exista un misterio sobrenatural.
Sino porque el instrumento que usamos para explorar la realidad forma parte del mismo fenómeno que intenta explicar.
Quizás nunca observamos el universo directamente.
Quizás siempre observamos el mejor modelo que nuestro cerebro puede construir sobre él.
Y aun así, de alguna manera, ese modelo ha sido suficiente para preguntarnos qué es la realidad.
