La pérdida de asombro ¿una consecuencia inevitable de la inteligencia?
Hay una pregunta que me ha estado rondando la cabeza desde hace algún tiempo.
¿En qué momento esto dejó de ser tan sorprendente?
No me refiero a un evento específico. Me refiero a existir.
No es una pregunta triste. Tampoco es nostalgia por la infancia. Es más una observación. Tengo la sensación de que algo cambia conforme entendemos más cosas sobre el mundo, pero no termino de estar seguro de qué es exactamente lo que cambia.
Cuando somos niños, prácticamente todo parece extraordinario. Un insecto, una tormenta, una estrella o un truco de magia pueden capturar nuestra atención durante horas. Parte de eso ocurre porque todavía no entendemos cómo funcionan las cosas. El misterio está en todas partes.
Luego empezamos a aprender.
Descubrimos que los rayos son fenómenos eléctricos, que las enfermedades tienen causas biológicas y que los eclipses son consecuencias predecibles de la mecánica celeste. Poco a poco el mundo se vuelve más explicable.
Y aquí aparece una idea que parece razonable: quizás el conocimiento reduce el asombro.
Después de todo, cuando algo deja de ser misterioso, deja de sorprendernos.
Pero mientras más pienso en ello, menos convencido estoy.
La neurociencia describe al cerebro como una máquina de predicción. Constantemente construye modelos del entorno para anticipar lo que ocurrirá después. Desde una perspectiva evolutiva tiene sentido. Un organismo que puede predecir su entorno tiene mayores probabilidades de sobrevivir que uno que vive permanentemente sorprendido.
Si esto es cierto, entonces el asombro parece tener fecha de caducidad. Surge cuando encontramos algo que nuestros modelos mentales no pueden explicar y desaparece cuando finalmente lo comprendemos.
La explicación es elegante.
Quizás demasiado elegante.
Porque tiene un problema.
Si comprender el mundo eliminara el asombro, entonces las personas que más entienden el mundo deberían ser también las menos asombradas por él.
Y no parece que eso ocurra.
Muchos científicos describen exactamente lo contrario. Mientras más profundizan en sus áreas de estudio, más extraña les parece la realidad. No menos.
Un físico puede pasar décadas estudiando la materia y terminar encontrando fenómenos que desafían la intuición. Un neurocientífico puede dedicar toda una vida al cerebro y seguir sin poder explicar completamente cómo surge la experiencia consciente. Un cosmólogo puede estudiar el universo entero y descubrir que gran parte de él está compuesto por algo que todavía no comprendemos.
Eso me hace sospechar que quizá estamos mezclando dos cosas diferentes.
Existe el asombro que nace de no entender.
Pero también existe otro tipo de asombro que aparece cuando empezamos a entender.
El primero disminuye con el conocimiento.
El segundo parece aumentar.
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Un niño mira las estrellas y se maravilla porque no sabe qué son.
Un astrónomo mira las mismas estrellas y se maravilla porque sabe parcialmente lo que son.
Sabe que algunas de ellas podrían haber desaparecido hace siglos y que seguimos viendo su luz. Sabe que existen cantidades de energía difíciles de imaginar. Sabe que nuestra galaxia es apenas una pequeña fracción de algo mucho más grande.
Y cuanto más sabe, más evidente se vuelve la inmensidad de lo que todavía desconoce.
Tal vez la diferencia está ahí.
Cuando somos niños, el misterio proviene de la falta de respuestas.
Cuando somos adultos, el misterio puede surgir de la magnitud de las preguntas.
Con el tiempo he empezado a pensar que quizá la pérdida de asombro no ocurre porque entendemos demasiado. Quizá ocurre porque dejamos de prestar atención.
El cerebro automatiza todo lo que puede. Convierte lo extraordinario en cotidiano. Nos acostumbramos a respirar, a caminar, a observar el cielo, a estar vivos. Lo que ayer parecía increíble hoy forma parte del fondo de pantalla de nuestra existencia.
Pero el hecho de que algo sea familiar no significa que sea menos extraño.
Seguimos viviendo sobre una roca que viaja por el espacio alrededor de una estrella. Seguimos habitando un universo que produjo materia, vida, conciencia y la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Seguimos sin entender completamente qué es la conciencia, qué ocurrió antes de los primeros instantes observables del universo o por qué existen las leyes físicas que existen.
Y, sin embargo, la mayor parte del tiempo actuamos como si todo esto fuera perfectamente normal.
Quizás porque no tenemos otra opción.
Hay algo más que me llama la atención.
Cada vez que la humanidad cree estar cerca de una explicación completa, aparece un nuevo nivel de complejidad. Ocurrió en la física, ocurrió en la biología y sigue ocurriendo en la neurociencia. Las respuestas parecen expandir el territorio de las preguntas en lugar de reducirlo.
Por eso ya no estoy tan seguro de que la inteligencia conduzca inevitablemente a la pérdida de asombro.
De hecho, empiezo a sospechar lo contrario.
Quizás una inteligencia suficientemente desarrollada termina encontrándose una y otra vez con sus propios límites.
Y tal vez ahí nace una forma distinta de asombro.
No la del niño que observa algo que no entiende.
Sino la de quien comprende lo suficiente para darse cuenta de lo poco que realmente sabe.
No sé si eso responde la pregunta inicial.
De hecho, creo que terminé más lejos de la respuesta de lo que estaba al comenzar.
Pero quizás eso también significa algo.
Porque cuanto más aprendo sobre el cerebro, sobre la conciencia o sobre el universo, menos me parece que estamos avanzando hacia el final del misterio.
A veces tengo la impresión de que simplemente estamos descubriendo formas cada vez más sofisticadas de encontrarnos con él.
